我们中国不是，中国不是一个国家而是一个文明

我一直有一个疑问：英汉词典是谁编的？他们是如何在没有词典的情况下建立英汉互译的？为什么他们这么有把握？

对世界主要文明和文明的历史研究得越多，就越发现英汉、汉英词典中的很多翻译是不准确或不正确的。尽管它们看起来相似，但实际上是不同的。此类误译现象在文明文化的核心要素和概念领域尤为严重。我什至认为，中西文明之间建立准确沟通和理解的最大障碍是英汉或汉英词典，它错误百出，被视为标准。

首先，我们举两个来自“自然”和自然的例子。

中文的“nature”不是英文的“nature”，两者不能互译。中文“自然”一词的本义是自然，即“天道即自然”，是中国传统中最崇高的价值，对应于天道或天道。《老子》 甚至有人说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，但道不过是对自然的模仿，比自然低一级。

“自然”的范围不仅包括社会，还包括人类及其心灵和思想。 “自然”的反义词是“人工”，“人工”的意思是“伪”。它是指人对自己的私心进行干涉，不仅包括对事物的干涉，还包括对事物的干涉。头脑.玛苏.这是因为中国最看重的是“贞洁”、“诚实”、“坦白”、“虔诚”，换句话说，就是保护和保持一种自然的心态。

自古以来，中国以外的任何文明都没有真正的中国意义上的“自然”概念。英语单词“nature”不但不能译为“自然”，而且也是它的反义词。 “自然”不是“自然”，而是反“自然”。

在基督教中，“自然”是上帝创造的生物，也是上帝智慧的表达。牛顿的著名作品叫做《“nature”哲学的数学原理》。其中的“Nature”不应该译为“自然”。因为这个“自然”正是基督教的含义，是包含神圣智慧的神圣创造，而且是完全相反的。 “自然”，如果别人创造的东西是“自然”，我们怎么能称它为“他人的干扰”或“神圣的干扰”呢？

现代人尊称牛顿为伟大的“数学家”、“科学家”，但这些称号都是无神论和亵渎的，所以如果牛顿突然复活了，他们会气得马上死掉。很可能。在当时的牛顿眼里，“自然”就是“自然”，了解“自然”就意味着了解“自然”，了解上帝。数学是神皇的智慧，也是神皇之所以成为“神”的原因。 “自然”。因此，无论“自然”哲学还是数学，本质上都是神学。牛顿是一位神学家，而不是数学家或科学家。

同时，在基督教中，“自然”属于物质，与“身体”相同，是“灵魂”的对立面，是“灵魂”的囚徒，是对灵魂“自由”的限制。从这个意义上说，“自然”就像“肉体”一样，充满了邪恶和罪恶。因此，在基督教和所谓现代哲学中，“自然”是一个贬义词，是自由的反义词。在中国传统中，“自然”不仅仅是“自由”，而是真正的自由，最高层次的自由，不仅是人类的自由，也是宇宙万物的自由。

19世纪末，黑格尔之后开始出现无神唯物主义，马克思是其代表人物之一。虽然神被推翻了，自然界中的神圣元素也不复存在了，但我们还没有完全从“神性”解放到“自然性”。自然仍然是“他者”，但由于作为主导的他者的上帝被“客观规律”和“科学真理”所取代，它仍然不能被称为“自然”，而只能被称为“规律”和“科学真理”。只能称之为“自然”。 “。 事实是。”

与此同时，唯物主义推翻了上帝，抛弃了基督教，却完全继承了对自然的歧视，将其视为罪恶，限制了人类的自由。然而，此时上帝已不复存在，取而代之的是“科学真理”，而科学真理又是人类可以参与和掌控的，因此“征服自然、改造自然”的新理念就会出现。提出了一些概念。我们相信“征服自然、改造自然”创造自由。

在中国传统的“自然”观中，“自然”是指自然发生的事物。因此，他本人是完全独立的，不受任何外界事物的创造或控制。世界就是世界，世界本身是绝对独立的，世界之外没有其他人可以成为它的创造者或统治者。任何类似的东西都是“人造的”小说和“伪”的。上帝也是如此，客观规律和科学真理也是如此。

“万物同生而不相害，道同生而不相争。”世间一切都是“自然”，是自然的、独立的、自由的。一切事物都是自由的，因为它们是自然的并且按照其本性。人也是自然，人的自由来自于追随和追随人性。

人性不同于物质事物，而在于心性。人的自由体现在遵循和坚持心灵的自然倾向。这就是《中庸》所说的“神是道”、“诚是天道”。 “果”就是顺应本性，“诚”就是诚心诚意地做事。 “果”和“诚实”是真正的人的自由，即心灵的自由，与自然无关。痴迷于征服自然、改造自然，背离了人的本性，因此不仅不能保护人的自由，反而会破坏人的自由。

“自然有客观规律。”这句话在中国传统语境中是严重错误和自相矛盾的。如果是受到控制的话，就不能称之为“自然”。然而，在今天的中国，这已成为不言而喻的“真理”。

接下来我们来说说“政治”和政治。

正如“自然”和“自然”一样，“政治”和“政治”具有相反的含义，因此它们不应该互换。

“政治”还包括道德，道德是政治的基础。你也可以直接这样定义： “政治”意味着道德的维护和执行。因此，宋江的“天行道”就是对“政治”最好的诠释和定义。 “天”是虚的，这句话可以进一步压缩为两个字：“走路”。 “政治”就是“做事”，“做事”就是“政治”。

因此，从本质上讲，“政治”与暴政或政府无关，只有道德，而只有道德，而没有暴政或政府。所以孔子说：“政必正，为道谁敢不义？”“正”就是道，正义。参与政治意味着捍卫正义、走正道。通过他的实践，他启发并引导世界进入并保持一种“有道”的状态。

当然，专制和控制的因素在中国历史上从春秋战国时期就确实出现和存在过，并且在秦汉以后更加突出。但这些恰恰是反政治、反法制、反外国、反中国的传统。因此，出现了“儒法之争”、“君王之争”、“义利之争”。儒家思想坚持中国特有的政治传统，反对法家主义，保护政治的道德本质，反对专制和统治因素的影响。

在西欧，政治与道德无关，甚至是反道德的。在中世纪，政治无非是包括国王在内的各大封建领主之间为保护个人利益而进行的个人冲突。因此，对于中世纪的西欧社会，历史学界有一个非常著名的统治，叫做“封建无政府状态”。也就是说，只有封建领主，没有真正的政府。

中世纪的西欧并不是没有道德。有道德，但那是宗教，而不是政治。当然，基督教会以上帝的名义提倡和维护道德。因此，基督教会含有非常“政治”的成分。因此，欧洲中世纪存在的政教分离和斗争决不能被翻译为“政教分离”，而只能被描述为“政教分离”。更准确地说，是基督教与封建列强的分离与斗争。

近代西欧的政治是从中世纪封建列强的私人斗争演变而来的，但仍然没有道德，只有所谓民主的私人斗争规则。

民主一词也被错误地翻译为“民主”。在中国传统中，“民”是自然存在的，是独立的，也是“主”。因此，《左传》说：“人民是上帝的主。”孟子曰：“民为贵，君为贵，国为次贵。”之所以“民”为“贵”，是因为“民”人”就是“主”。所以，“人”后面不需要加“主”。

民主政治虽然名义上把所有人带入私人政治舞台，但它仍然是统治私人斗争、引导私人斗争方向的强大人物，这是毫无疑问的。然而，包括美国在内的西欧现代强国不再是中世纪的封建领主，而是大资本集团。如果说中世纪的西欧是“封建无政府状态”，那么现代西方社会就是“首都无政府状态”。

现代政治和中世纪政治本质上是一样的政治，都是当权者之间的私斗，缺乏道德，只有私权，没有道德。

最后说一下“中国”和中国。

据说China有两个本义：瓷器和秦，但都不能译为“中国”。

“中国”一词自古就有，早在西周时期的碑文中就已出现。但这不是现代意义上的主权概念，也不是地理或区位概念，而是文化概念。中国是一个崇尚“中国”文化的地方，基本上就是“礼尚往来”的代名词。 “礼，就是原则。”“礼”，就是理、义、礼。 “文明状态”就是“道德状态”。

“中”是“适度”的“媒介”。 “中”的意思是“根据意思”，这个意思在现代河南方言“中府处”中仍然存在。 “依”是道，“中”是遵循道。孟子曰：“执着无力，但执着一物。” “处”是“观”的意思，是指通过观察和思考而做出的判断和选择。孔子说：“可以向人学习，但不能学正道；可以学正道，但不能近人；可以近人，但不能学正道。不能和他们依偎在一起。” “拳”不是随波逐流，而是在复杂的现实中理性地修行、践行。

换言之，“中国”的“在”不仅包括静态的理念路径，还包括动态、灵活的实施路径。因此，“中国”的正确含义是“道教之地”。

“中国”目前的官方法定名称是“中华人民共和国”，“中”是原“中国”中的“中”，“华”是原“华夏”、“华夷”中的“华”。它们很好地继承了传统意义。

然而，中国的两种可能含义，无论是“秦”还是“瓷”，不仅不能表达“中国”的实际含义，甚至相反。

秦始皇吞并东方六国，统一中国后，似乎获得了巨大的权力，但这个权力只持续了十几年，就被农民的基层反抗消灭了。这一历史现象在汉初的知识界引起了很大的争论，其中最具代表性的是贾谊的观点，认为其主要原因是“不践行仁义”，换句话说，他认为这一现象这是由于“缺乏仁慈”。这是一种违背中国独特传统的道义精神。换句话说，秦不仅没有能力代表中国，而且还因为不道德而反华。

陶器虽然体现了中国古代劳动者的智慧，属于工具和利益的范畴，在中国文化中占据次要或边缘地位，但它并不是“中国”，更核心的含义体现在道德和精神上。用瓷器来指称中国，是不顾基本、求最后的行为。

因此，“中国”不能译为中国。中国不仅仅是中国，更是世界的中心。更确切地说，它是世界上的真理之地。更确切地说，它是世界上实践真理的土地。