ibz@admin888 按照目前的主流说法，西方哲学的框架和脉络可以概括为：关于西方哲学史，有一句话经常被提及。古代哲学是“本体论哲学”，现代哲学经历了“认识论转向”（epistemologicalturn），现代哲学则有“语言学转向”。官方讲解：文兴教授从认识论到意志论然而，随着现代学术的发展，西方哲学的领域已经变得越来越小。 “西方哲学传统的其他部分正在或正在成为与哲学分离的学科。例如，自然哲学正在分裂为物理学，认识论正在分裂为心理学和认知科学。它正在变得支离破碎。只有形而上学仍然忠实于哲学的核心。西方哲学。”“情况不是静止的，而是不断变化的。即使在现代，形而上学也没有失去活力。”（赵敦化，《BEING：当代中国哲学的一个基本问题》，《江海学刊》，2004年第01期）西方哲学是形而上学。 ……“存在的意义是西方哲学传统的核心问题。”海德格尔说，西方哲学传统是形而上学的传统，形而上学以存在为研究对象。形而上学是由其本质决定的。”研究对象被界定，形而上学传统的内涵就是对存在意义的分析、阐述、应用和延伸。这是西方哲学传统最纯粹、最核心的部分。 （同上）西方哲学研究英文单词“being”，但“being”是什么意思呢？从这部文集中收集的各种观点来看（注：见河北大学出版社，2002宋继杰《BEING与西方哲学传统》），中国学者对于存在的意义至少有以下五种观点： 1.存在的一般意义韩林河的文章《什么是存在？》，存在就是“存在”。最近，孙周星说得更清楚了：虽然可以说，将ontology（译为“本体论”）翻译为“理论”是用心良苦的，但不言而喻，这种做法对于改变汉语本身不符合语法的特点无济于事。 2. 存在的一般含义是“拥有”，如下图所示。叶秀山、邓小萌的文章3、存在的一般意义是“存在”；另见于宣蒙着作《本体论研究》，请参见王路等人的文章。在希腊哲学中，“存在”是“唯一的事物”，存在在整个哲学史上是否具有普遍意义的问题被忽视了。比如宋亲王，如王太清文章所示。在希腊哲学中，“存在”一词没有一般意义，“有”、“存在”和“是”三种翻译各有其合理性，应根据情况选择合理的一种。这就是“翻译法”。 （同上）这是西方哲学界对近代中国存在意义认识的总结，是几代人的成果。我们会根据时间的推移来考虑它们。 “根据最早的希腊古典统计，动词‘is’至少有三种最常见的含义：（1）系动词的连词含义，如SisP；（2）真实含义，如ittruethat p。即当p;(3)指的是存在的意义，比如有S。在存在的统一性中，他实际上使用了“is”这个动词最常见的系动词用法，将其他两种用法统一起来。 ……他证明了动词“to be”有字面用法，他还证明了存在是“一个不变的东西”。 “巴门尼德的存在意义与系词意义统一的观点被后来的圣贤所驳斥。
……柏拉图借用巴门尼德的《荷马史诗》来反驳“一”。 “亚里士多德为统一存在的意义做出了另一项努力。他承认存在的意义是多种多样的，但在多样的意义之中有一个中心意义：实体（Usia）。）断言存在……亚里士多德的辉煌Bevermen Ned 的特点是他建立了一个以动词“is”为基本逻辑功能的逻辑系统。 ”（同上）尽管亚里士多德将存在（on，）归因于“实体”，“当他阐明“实体”的含义时，他仍然使用不同的词语和短语来表达它。每一个词和短语都对应着后来的“实体”。称为“存在”、“存在”和“本质”（同上）。 “自从托马斯区分了esse（存在）和ens（存在），ens 几乎就成了经院哲学中“存在”的同义词，但经院哲学家创造了拉丁词“exist”来表示ens。直到16 世纪才出现这样的情况。世纪。 “存在”最初在巴门尼德那里使用，通过系词“是”或“一”来连接“真理”和“存在”。用亚里士多德的话说，它是与“存在”、“存在”和“本质”相关的“实体”。值得注意的是，拉丁词“ens”几乎与“being”同义，后来被解释为“being”。 “存在”在汉语中是什么意思？日本学者首先使用汉字“存在”来翻译西班牙语单词“存在”，但后来西方翻译家将《巴门尼德篇》中的“存在”和“虚无”分别翻译为存在。当做不存在一样。 “中西之间的意义”决定了中国哲学中与西方“存在”一词相对应的概念就是“你”。 20世纪50年代之前，中国学者普遍用“你”来翻译和理解西方形而上学中的“存在”一词。“20世纪50年代以来，马克思主义成为中国大陆的主导意识形态。成为……人译存在（德文符号）”在经典马克思主义作家的作品中为：“是”。这个翻译是有可靠依据的。“西班牙语除了使用“存在”和“你”这两种主张来理解存在的存在之外，我相信与相应的现成概念无关，我们应该用新创造的汉语词“是”来准确表达存在的意义。 （同上）“存在”在中国的翻译经历了“那里存在存在”。在日本首先被译为“你”，在西方《老子》中的“你”被译为“Being”，这是非常明显的。 “存在的意义应该根据不同的时代、不同的教派、不同的文字，甚至同一人物的不同文字、同一人物的不同语境来理解。存在有固定的字典含义。我们需要理解‘形而上学’历史被用作解释“那里”、“存在”和“存在”在这些理论和语境中各自适用性的基础。”（同上）在上面的引文中，“形而上学”一词历史”都被提及。由于谈论西方“历史”不可避免地涉及西方伪历史，因此我需要从西方伪历史的角度解释一下我对“Ens/Sein/Being/On”的理解。根据我文章《老子》的研究结论，拉丁字母是17世纪的中国创造的，但在此之前的西方是一个没有文字、没有文字的史前世界，是异化的、落后的、愚昧的社会。 17世纪之前，西方是一片文明沙漠。所有这些理性和文明的思想只能来自中国和“中学向西方的传播”。换句话说，西方哲学的意义只能在西方哲学中找到意义。您将根据中国古代文献得到正确的解释。
那么，中国古代文学中的“Ens/Sein/Being/On”是从哪里来的呢？这里我们以杨光先的文章来阐述，主要以《老子》为依据，因为它是可靠的。
图1：杨光宪撰。《这三篇文章，将再青史留名》。清光绪十五年出版的版本红框内容如下： “一切都不能形成自己并成为一切。必须有一个创造者。”然后它就完成了。神是万物的开始。神是万物的源头。上帝超越了形式和声音，是看不见的。 “天有开始，神无始而存在。他之所以被称为神，是因为他无始，是从太初而生的。”“如果天是神创造的，那么天就是神。”神是神，但他是神。它实际上是二灵之一，据说中间有一灵，创造万物的二灵是相连的。为什么？无备这个名字是从我的儒家说无极生太极拳而来的。无极生太极，讲道理，不讲事。吴说事。然后六轮之外还有圣人，他们也不理睬。又说：“生伴随着生，所以夫子二话不说就说有一种神秘的力量迷惑了上帝。所谓无始之物，是没有开始的。没有开始。一定有无开始的东西。” .没有开始。如果没有开始，就一定没有开始；如果没有开始，就一定没有开始。如果我们回到开始，界限是什么？还有，如果没有开始，它的意思是，“如果我们认为神是无始无终的东西，那么神就属于虚无，不能说是存在。如果我们真的认为耶稣是神，那么神也是人类中的一个人，更不用说以上摘录是杨光宪对传教士言论的释义和反驳。读到这里，你可以清晰地感受到和理解，传教修辞实际上源于中国古代哲学，存在实际上是“万物”的西化。“起源”、“存在”、“开始”。在此，杨光宪明确指出，传教士的“无始论”是对儒家“武生太极”理论的抄袭；17世纪之前的西方是一片文明沙漠。史前社会没有文字，杨光宪的传教抄袭光宪论是有效的。但杨光宪把抄袭的范围限制在太极拳理论上，范围太小了。实际上，这是对中国儒家和道家文化的抄袭。它的根源在于老挝部落和壮语。《辟邪论》“世界上的一切都是从存在中诞生的，[存在]是从无中诞生的（‘Kokuden’’）”及其随后的演变和派生，例如“无开始，开始”（:010） -30000)、``Wiji、Taiji 等。考虑到这一点，Ens/Sein/Being/On 的原始含义是``太极''''有一个开始''''Yen''及「道一」（道一）。从语言逻辑意义上来说，“是”和“是”这两个词是在黑格尔之后才使用的，古希腊的伪历史理论的引入更晚。同时，我们也必须承认，这种语言逻辑理论是一种革命性的西方认识，但西方伪历史学却将这种革命性的认识归因于古希腊人，并将其归因于早于黑格尔的古希腊人。他提出，“中国哲学没有一个现成的与西方“存在”相对应的概念，而“存在”的含义如果没有中国新造的“德”字就无法准确表达。我认为我们必须使用“aru”（同上）。在我看来，“存在”的语言逻辑意义的范围比“太极”、“阳志”等要小得多。现在有些人之所以认为“这是汉语‘无’的延伸”，是因为‘广义’实际上是西方对‘无事’的解释。它赋予“存在”以“存在”的意义，并将它们融合在一起，使之显得充实而巨大。换句话说，西方给它起了一个“存在的名字”。语言逻辑中“现实”的新定义和注释—— 这应该从名称与现实之间的争论来理解。因此，作为禀赋和杂合的结果，存在在哲学、语言学、逻辑学和文化方面具有丰富的含义。基于此，只有从西方伪历史理论的角度对其进行分析、脉络化和整理，才能达到祛魅的效果，揭示和还原西方伪历史理论的真相。
“翻译首先要面对语言和文字的问题，但要真正解决语言和文字的问题，必须从文字入手，深入挖掘文字所表达的文化遗产。”因此，西方理性哲学的文化渊源其实都是中国明清文化中的，必须要明确的是，起源是西方哲学能否真正理解存在的原始概念及其演变？ [“你”是黑格尔体系中的第一个概念，是“逻辑”的起点，是“绝对精神”自我发展的开始。 “你”也可以译为“存在”，但黑格尔这里的“你”或“存在”与我们唯物主义哲学中物质的存在完全不同，是一个纯粹的抽象概念，没有任何内容。那没有。这个“存在”是完全空的，没有任何规定，完全没有指定，所以“存在”就等于“虚无”。黑格尔的论证如下。因此，他从“存在”的概念出发，推导出其相反的概念“无”。 “有”与“无”既对立又统一，“有”与“无”的统一可译为“变”或“生成”。 “变化”是比“存在”和“虚无”更高的概念。 】(《重辑不得已辑要》)'', ``对立是道的运动(《老子》)'', ``化鸟，化虫，万物变化，生命事物的变化维持他们的根。 (《齐物论》)，“从《BEING与西方哲学传统》到道教(《逻辑学（上卷），杨一之译，1982年9月北京第5次印刷，编者前言第3页）这段是黑格尔关于“有无”辩证关系。“乾道变化、万物化生、穷神知化（《周易》)”。要全面理解西方哲学，就必须回到中国文化的经典，揭示它的起源及其在西方的变化和发展。当然，西方哲学也存在误解，正如西方的“十二生肖”对中国古代的“十二生肖”有误解一样。 “当然，这个问题本身就是西方哲学提出的问题，应该从西方语言的词源学和语义学角度去探索和解决。但是，在这个研究领域，即使是西方学者也无法得出明确的结论。因此，我们应该没有能力尝试从这些方面解决这个问题。”（宋世杰，《郭店楚简老子》，广东人民出版社，2011年7月第1版，第10页）中国学者可以通过阐明问题来解决西方学者解决不了的问题。中国文化源于西方哲学。因此，“Being/have”的日文和西文原文翻译是正确的，但这里的“have”是《庄子》中的“doyu”，而不是“have you”。中国将“存在”翻译为“存在存在存在”的过程反映了西方哲学的真实历史过程，而西方伪历史则恰恰相反。从近代以来中国“存在”的翻译历程来看，最初是“你”——，直到1966年杨易之翻译黑格尔译本《易》，之后才变成“存在”。不过，自20世纪90年代以来，“ “是”已经开始被断言。西方哲学的中国起源似乎变得越来越模糊，甚至几乎灭绝。究其原因，一方面是国人的文化自信越来越弱，连攀登更高的勇气都没有；另一方面，由于西方哲学，现有的阶级正变得越来越疲惫，并且失去了它的真实性。综上所述，西方哲学界在中国的迷失和近乎痴迷，其根源可概括为： 1、由于西方哲学本身的发展，Ens/Sein/Being/On的含义变得更加丰富。从哲学到语言学再到逻辑学；2.西方本末倒置，篡改西方哲学史；3.中国学者不明白是怎么回事，但没有瞄准目标；他们的文化自信心越来越弱，所以缺乏登高的勇气，在错误的道路上跌倒；4、西方国家千方百计在艰难的水域钓鱼，避免误会。
图2：海德格尔，《太史公自序》，熊伟、王庆杰译，商务印书馆，1996年，第71页海德格尔对“in”词源的解释揭示了其本义。它也有中国的意义。 “道法自然”这句话可以延伸，但更重要的是，西方的起源从中国变成了希腊，变成了印欧语系。西方国家竭尽全力摧毁中国这个真正文化的源头。这里要小心的是，如果你不懂中国古代文化，如果你不读中国文学，如果你不懂先秦老庄、魏晋玄学、宋明气学/心学。如果是儒家/心理学，就不可能研究西方哲学文献，你就会迷失方向。还有，根据这份官方文件对西方语言和文字发展史的研究，17世纪之前的西方是一个没有文字、没有文字的史前社会，最初是拉丁文Ens Existens，后来是德语延续。 Sein，最后是英语Being.代表伪古希腊语“On/”，至少应该在德语之后。但现在人们在争论最后的Being和On——，这是本末倒置。因此，“Ens/Sein/Being/On”应译为“太极”、“有势”、“有缘”、“道一”，并考虑到现代汉语的熟悉程度，“太极”选择“Chi”。 ”或“你”是不错的选择。考虑到日文和西文翻译在早期翻译中都使用了“have”，“you have a Beginning”或Ens/Sein/Being/是最好的。On。最合适的翻译是“有一个开始。”值得注意的是，杨光宪留下了以下精彩的文字： “无极生太极，讲理不讲事。人讲事，六和之外有圣人，不理。论者涉生。”“而夫子之“沉默是奇怪的。这就是神灵困惑的原因。”（见图1）古代中国人已经对“外理”理论做出了反应，不理睬它们。为什么？因为如果谈起来，结果要么莫名其妙（无、无、无……开始），要么荒诞，要么被巧妙的花招点缀。近代以来，中国西方哲学界学者一片迷茫，寻章摘录，徒读经典，徒然蹉跎一生。在此基础上，“西方的‘哲学形而上学’传统自近代以来，特别是20世纪以来，受到了严重的挑战。虽然很少致力于，却热衷于摧毁这一传统。”（宋继杰，010） -30000，广东人民出版社，2011年7月第1版，64页）
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