日暮乡关何处是全诗是什么，日暮乡关何处是的下一句是什么

本文转载自：天阿论坛、哲学园

林上官在哪里？—— 浅谈《Being Cyberbird》翻译争议

（以下文字摘自论坛和对话，可能不是完整文章。这也是今天的第4篇文章）

我毫不怀疑，当你谈到存在时，你从一开始就明白你自己的意义，但我们曾经以为我们理解你，但现在我们陷入了巨大的困境。我就是。

海德格尔在《存在与时间》的题词中写道：“当你说出存在这个词（德语sein）时，你无疑已经熟悉了它的含义。我以为我理解它，但现在我很困惑。”（柏拉图） ),《智者篇》, 244a)。

当我们说“存在”时，我们在说什么？今天这个问题有答案吗？没有。所以现在我们必须再次提出存在意义的问题。但今天的我们是否仍然因为不理解“存在”二字而感到困惑和焦虑呢？不。因此，现在我们首先要对这个问题的本义有一个新的认识，详细梳理一下存在的问题。 》（陈家英译《存在与时间》，见三联书店1999年版）

海德格尔段落的最初读者是1927 年的德国读者。进入21世纪，当海学学成为中国乃至历代哲学界的重要学派时，中国读者是否明白作为西方语言之母的意义？我们感到困惑和焦虑是因为我们不理解“存在”这个词还是因为我们认为我们理解？难道不是需要重新认识存在问题的本义，详细整理存在问题吗？

“存在的意义问题无疑是西方哲学的问题，是柏拉图、亚里士多德思考过的问题，一直到黑格尔的逻辑学，一直被各种挪用和修饰所维持。直到海德格尔以奥林匹斯山的形象重新出现。”将存在的意义还原为中国传统原理的想法，等于将其还原为阴、阳、道、气、仁、义。一切关于色、空等的想法都是一厢情愿的。相反，中国传统的理、理被还原为存在的概念：阴、阳、道、气、仁、义、色。认为空间、空间之类的东西可以还原为存在的想法也是一厢情愿的想法。

英语单词Being和德语单词Sein都是从希腊语翻译过来的。 Ontology，曾译为“本体论”，是关于“关于”的知识；而形而上学，通常译为“形而上学”，是超越自然的知识。希腊语on 是动词einai 的分词、现在时、中性单数和动词名词。它的前身einai 是一个动词不定式，拉丁语翻译为esse，英语翻译为be，德语翻译为sein，法语翻译为tre。 “Yonai”在所有西方语言中都占有一席之地，有“谓词、同一性、真理、存在、事件、功能……”等多种含义，但在中文中，它已经迷失了方向，找不到它的位置。我找不到它。汉语中的许多概念都没有现成的动词。以英语为例，陈康老师和王太清老师都主张用现代汉语判断词“is”作为翻译，有“be”、“Compatible”等多种含义。优点是现代汉语的“则”是古代汉语代词的变体，没有其他含义。因此，使用“kore”作为“deru”的翻译只会拓宽和丰富“kore”的含义。汉语不会引发天马行空的想象。 （见王太清，《我们怎样认识西方人的“是”？》。）当然，用“IS”作为“is”的译名只是现代思想史上的一个事件。这既不是必然的，也不是巧合的。由于其恐怖的高度，IS肩负着“特殊的意识形态使命”。 （见黄玉生，《论“是”》）换句话说，当我们用“is”这个词来思考西方哲学中的一个问题时，懂英语的人也会用“to be”这个词来思考同样的问题。与.一样。对应于英语动词be 被转换为更具哲学意义的名称Being（以及希腊语on 和德语Sein），我们使用“honze”一词来表示差异。最好将其写成向下。相应地，ontology原译为“本体论”，但也可译为“原创性理论”。

反对者认为，用“is”作为Being的翻译适用于巴门尼德、柏拉图和亚里士多德，但不适用于海德格尔。在亚里士多德以来的传统西方形而上学中，海德格尔悬置甚至拆除了esse essentiae（本质存在）和esse existentiae（存在存在）之间的传统形而上学二分法。德）因此，要真正继承海德格尔哲学，Being必须译为“存在”或“存在”。 （见丁云，《是与有》）海德格尔在皇朝的弟子们认为，当中国人想到“存在”或“存在”这个名字时，他们就忘记了它的存在。我什至没有想到他们会故意阻止我或无意中。理解海德格尔的存在哲学悬置和解构传统意义，以“存在”或“存在”的名义所思考的东西，就是西方人一直以存在之名所思考的东西。著名例子：笛卡尔的“cogito ergo sum”，英译“我思故我在”，旧译“我思故我在”。其实，这里的Wa（英语中的I）并不是“存在”或者“存在于世”的意思，而是指人性。因此，为了让中国人理解笛卡尔在“我在”这个名字中所想的东西，最好将其翻译为“我思故我在”。另一个著名的例子是伯克利的“Esse est percepi”（英文翻译：“To be is to be recognize”），较旧的翻译是“To be is to be recognize”。其实，这里的esse并不是“存在”的意思，而是指事物的属性。因此，为了让中国人诚实地理解伯克利所说的“what is”是什么意思，他将其翻译为“what is to be recognize”，这样会更好。

中国王朝的哲学家们在将存在翻译为“存在”或“存在”时，痴迷于另一个主要因果联系：在这个世界上挥之不去的“我已成为胡”情结。在一场关于存在翻译的讨论中，丁云教授表示，“存在”或“存在”的意义不仅“揭示了中国思想固有的最高问题，而且带出了存在的本义。“ 他声称。由于“近20年来中国思想界西学最大的推动力来自于海德格尔”，因此Being的翻译问题“主要受海德格尔启发”，而海德格尔对Being的解释也只讲“” '。这提供了“成为胡人”的机会。海德格尔晚年抛弃了存在，只想着“无中生有”，这也是丁云博士“化老子为胡”的导火索。大胆地说：“西方语言不适合后来海德格尔的存在于期待中的思想（虽然不适合他视此为存在的命运），但是‘它是一种区分存在的语言’” “和‘有’，并且不拘泥于名词形式。本体论真的能被承认吗？这是西方哲学留给中国思想的最大机会。”吊诡但丁云教授在不久前再次宣布论文的结尾（我的观点是完全不言而喻的真理）：“中国思想的最高问题并非产生于存在。”对于“问题”的能指和所指，存在一些疑问），但在同时他认为“正如海德格尔所说，它不是产生于存在”、“存在的意义关系到西方思想的命运”，“这也关系到中国思想的命运”。我觉得最难同意的是，丁云教授在论文的“结论”中写道，“最大的危险是大多数研究者相信他们会找到合适的翻译”。 “存在”（见丁云，《是与有》）我个人把这个翻译理解为中国思想本身比较合适。”因此，我认为存在意义的问题可以说与学术无关。风格。没有人（包括陈康、王太清或他们的任何一位前辈）能够肯定地确认围绕《Existence》翻译的争论将成为“中国思想本身的最高问题”。

我是通过阅读陈家英的译本《存在与时间》了解海德格尔的。后来，通过孙周兴翻译的《林中路》，我对海德格尔有了更多的了解。当然，我也读过陈家英、张祥龙对海德格尔思想的解读。我认为通过“存在”这个译名来理解海德格尔实际上没有任何障碍。读了熊庆老师翻译的《形而上学导论》后，我发现翻译有很多问题。后来，我了解到王太清教授、王路教授等人的观点，才发现翻译的争议虽然存在，但并没有得到主流学术界的重视。抱歉我的无知，我是在读完主帖后第一次读肖世美的文章。我发现萧对翻译争议的解释最有见地。相比之下，很多坚持翻译“存在”的论文逻辑混乱，极不令人信服。其中，只有丁云教授的论文是符合逻辑的，但遗憾的是我不能同意它的大前提，即翻译的所谓“存在”与“中国思想的最高问题”相关。接下来。难以忍受。问题在于，虽然“是”的翻译更容易理解，在翻译争论中更有力，但缺乏翻译实践的支持。事实上，“存在”一词的流行本身就是大量翻译文献积累的结果。一代又一代的中国读者通过阅读《存在》来理解存在、本体论、形而上学和西方思想。呜呜！一个人如何“存在”？

以下是我从英文版重新翻译海德格尔的《形而上学导论》时所做的笔记。

为什么一切都是真的，而没有什么是真的？这是一个问题—— 可能还不是一个任意问题。 [1]

翻译注释[1]海德格尔原文如下：Warum ist berhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts，英文译文如下：Why is There isn’t not Nothing?海德格尔在《〈形而上学是什么？〉导言》（1949）中这样说：这个问题显然是一位形而上学家Ray Bunitz在他的书《自然的原理和神恩的原理》中提出的问题：pourquoi il y a plutt quelque selected que rien Business Edition 《形而上学导论》将此问题翻译如下。版本《路标》（P141）被翻译为“为什么实体存在而虚无存在？”，但译者还在同一页的脚注中写道：没有什么？ ” “

在翻译西方思想，特别是西方哲学思想时，第一个问题是： 动词be以及由它变换而来的哲学名称如何翻译？换句话说，问题在于表达动词be的不同含义和哲学名称being的不同含义，并想出一个合适的翻译，让中国读者一眼就能明白两者之间的密切关系。这是关于如何找到它。协会。由此，中国学术界爆发了一场翻译争论。以老学者陈抗为首的一派坚持用“shi”译“existence”，另一派坚持用“shi”译“existence” ”作为“存在”。”坚持说。由于某种历史原因，既非必然也非巧合，自1949年以来，“(存在)存在”及其变体“(存在)你”几乎被统一用于西方哲学思想的汉译本中。在前一种解释中，世界。

在中韩学术界，“existence”的翻译并不能完全传达西方人对“existence”或“existence”的看法，或者至少不能完全传达巴门尼德、柏拉图、亚里士多德的意思。越来越多的人认为这是不可能做到的。笛卡尔以“存在”和“存在”的名义所思考的东西甚至不能完全转移到现代哲学中。同样，由于海德格尔在早期和后期的思想中都强调“克服”而不是“克服”，所以“Being”的翻译与海德格尔在“Being”和“Being”名称下的思想是相似的。传达它是什么样的。西方传统哲学思考的是存在和存在。

因此，现代汉语ze不仅具有be这样的系动词功能，而且现代汉语ze还具有狭义而严格的实际意义，其意义可以最大限度地引申，使其等同于be。换句话说，中国读者不仅可以在译名“do”下联想到巴门尼德的estin（that、that），也可以联想到亚里士多德的ti esti（what is、what is）和on hei，还可以联想到on（存在） ）。人们可以想到海德格尔的das sein（存在、存在、是什么）和das seiende（存在、是什么、是什么）。 （参见王子松、王大庆，《关于“存在”和“是”》，复旦大学学报，社会科学版2000-1；肖世梅，《论“是”的本体意义》，哲学研究，2003-6）

翻译纠纷实际上涉及两个层面的问题。

一个层面涉及翻译实践。陈康、王太清老师坚持翻译“Being”这个名字。很大一部分原因是，当他们翻译巴门尼德、柏拉图、亚里士多德时，他们意识到将其翻译为“存在”或“存在”是没有意义的。将“to be”或“being”翻译为“ze”是没有意义的；““to be”或“being”的翻译与文本和理论一致，并且不符合理论。当然，很多西方哲学文本都被译为“Being”，尤其是海德格尔著作的译本，同样在文本和理论上是一致的，但在某些情况下，译名“是” '' 必须出现在句子中。文本，不能标记或描述原文。问题在于，中国读者即使能听懂一点外语，也必须努力突破“是”与“存在”之间的障碍。我在阅读海德格尔的《形而上学导论》译本时遇到了这样的麻烦，我对围绕译文标题的争议产生了兴趣。

另一个层面是理解或解释“存在”，尤其是“存在”的问题。因为我们不得不承认，这不是中国传统伦理道德的问题。事实上，西方哲学（以及神学）有两个流派：本质主义流派和存在主义流派。然而，翻译争议本身并不是其归属的问题，而是该实体的中文命名问题。无论海德格尔对存在的解释与亚里士多德有多么不同，最终我们谈论的是同一个存在，所以只能有一种中文翻译。海德格尔能够创造出许多新词，但他从未想过要改变存在的名称。海德格尔晚年大概发现很难割断自己的存在与传统存在观念的联系，所以干脆不再谈存在，或者说少谈存在，称之为elegnis（创世，原始生命）。关于。坚持让中国人把“Existence”改名为“Existence”是没有意义的。比如，如果一个人的名字叫“张山人”，我们就没有权利改变他的名字，无论他实际上是好人还是坏人。我还注意到，在翻译争论中，大多数主张将“being”翻译为“existence”的论文如果翻译回英文，将会令人困惑且难以理解。

这是我在其他论坛上说的

近年来，关于“being”和“is”翻译争论的“罪魁祸首”其实是海德格尔。这是因为海德格尔想把“之上”解释为存在、存在。希腊人主张善恶无分，也是如此，海德格尔明确区分并表达了自己的真理。海德格尔的话应该被忽略，我们听听它们是完全可以的，就像认识一个新朋友一样。但我们是否忘记了，海德格尔哲学的本质是反本质主义，尤其是反黑格尔的本质主义？即新的不一定比旧的好，柏拉图不一定比巴门尼德好，黑格尔不一定比康德好，“回到康德”的口号不一定比“面对现实”好。没有口号那么好。这是多么大的错误啊！因此，从逻辑上讲，海德格尔不一定比笛卡尔更好，也不一定比亚里士多德更好。正因为我喜欢海德格尔的哲学，所以我不能坚持为海德格尔说话，称存在为“存在”，尽管海德格尔将存在仅仅解释为存在。

请20楼回答

诚然，海德格尔用存在主义取代了旧翻译的本体论和现代翻译的本体论，但他自己不承认，中国人也给他隐瞒了。事实上，存在主义并不是一件坏事。存在主义至少表明人们在特定的历史背景下思考、说话和行动。从表面上看，人的思想似乎像脱缰的野马一样自由，可以上天入地，可以贯穿古今。海德格尔的存在实际上是虚无，但它不是像黑格尔那样纯粹的虚无。我们决不能忘记海德格尔是从神学走向哲学的。基督教神学是存在主义的另一个据点，它充满了从使徒保罗的神学到奥古斯丁神父的神学，从中世纪的苏格兰神学到早期现代路德教神学。它闻起来像存在主义。不同的是，海德格尔的“无中生有”是一种抛弃上帝的存在主义，他把上帝的创造力量转移到存在，一个非存在的全能存在。（但它不是全知的。它知道）像希特勒这样的怪物什么时候会被创造出来？ ）。上帝只创造了世界一次，但生命可以多次创造世界，并且可以在任何时刻从无到有地创造出一切。当然，海德格尔的存在主义并不像我在这里描述的那么狂野，而是更加复杂和圆润。中国人之所以对海德格尔思想着迷，是因为存在主义与本质主义一样具有普遍性（存在只能在西方语言中找到归宿），尽管其表达方式截然不同。海德格尔的“从无到有”是一把双刃剑。就中国的国情而言，我们看到自由、民主、共和都可以在这片古老的土地上生根发芽。谈自由之前，不必先从《庄子》中找依据。不必先从孟子那里找到依据，才能谈民主；只有找到了周昭的依据，才能谈共和。但它也瓦解或破坏了道德，使正义和善良没有生存的空间。

说到Morphe，我有几个想法。中国人自古以来就写了很多关于道教的文章，最近我读到一篇关于陈少明工具的文章，很有新意。然而，没有人说“形状”。从清末至今，中国人喜爱西方强大的船只、大炮、声、光、电，并怨恨西方人不愿出售。有时会引入系统，但它们只是作为“工具”引入，科学作为“技术”引入，教授作为“材料”引入。什么是形式？从柏拉图的形式到亚里士多德的形式，哲学可以说是“形式”。从斯多葛学派的自然法到普通法的精神，可以说是一种“形式”。从欧几里得几何学到爱因斯坦相对论，科学可以说是“形式”。我不认为海德格尔对世界形象的攻击是对“形式”的攻击，但如果是的话，我会坚决反对这样的攻击。中国古代的“礼”可以说是一种“礼”。中国人研究事物几千年了，但没有找到“形”，他们也没有错。既然“形式”已经来到你家门口，如果你拒绝它，那将是一个不可原谅的错误。对于中国人来说，“形式”的出现也可以理解为海德格尔意义上的无中生有。我个人喜欢这样从无到有的创作。