蒙古族学者：不该把萨满教的原始信仰归结为宗教

蒙古族萨满教六大体系

世界学术界统称萨满教为“萨满教”和主持萨满仪式的人。 除了蒙古语对萨满的相应称呼外，男性萨满还被称为布格（布格），女性萨满被称为亚达干（）。

就萨满教而言，学术界存在两种截然不同的观点。 第一种观点认为萨满教是一种现象，而不是一种宗教。 例如刘爽、刘以棠等学者就持这种观点。 此外，蒙古族学者扎德斯钦也认为“萨满教的原始信仰不应归结为宗教”2 。 持第二种观点的人将萨满教视为一种宗教。 这一群体中的学者不在少数，例如蒙古学者吴丙安、汉族学者秋普、德国学者魏赫维格等都是持这种观点的代表。

我不认为蒙古萨满只是一种“现象”，而是一种宗教。 恩格斯曾说过：“一切宗教都不过是主宰人们日常生活的外在力量在人们头脑中的幻想反映。在这种反映中，人类的力量采取了超人力量的形式。”4.这一论点与蒙古族的本质是完全一致的。萨满。

从对动物的崇拜和对生殖器的崇拜也可以看出，萨满教是一种原始宗教，属于宗教范畴。 从另一个角度来看，萨满教并不是无组织的，它也有自己的秩序、规则和相应的制度。 这些都是萨满教不是一个简单现象而是一个系统宗教的有力证据。 这里，我从系统论的角度来看待蒙古族萨满教的六大系统。

一，

蒙古族萨满教中有“万物有灵论”的解释。 从系统论的角度来看，这是萨满教系统中的母系统。 如果我们给蒙古族萨满教中万物有灵论的解释赋予具体内容的话，首先，万物（有生命的和无生命的）都有自己的守护神。 第二，人即使死了，他的灵魂仍然存在。 人们在梦中能见到老人这一事实就是这一说法的基础。 第三，相信灵魂可以依附于其他物体。 因此，《江格尔》中写到“狮子洪格尔的灵魂已不在体内”。 原来，洪格尔战死时，他的灵魂就已经隐藏在其他动物体内了。 总而言之，万物有灵论的解释超出了大自然的想象，它是萨满教的根源，也是萨满教的母体系。

为了长久保存满族的信仰习俗，维护满族人民的团结，乾隆皇帝特命庄亲王云禄收集、解释、整理满族人民的各种祭祀仪式和问候语，编成《细节。 书中所用的祭祀器物被画成图画，成书于乾隆十二年（1747年）。 乾隆皇帝指定书名，为书作序，并用满文印行。 乾隆四十二年（1777年），命大学士阿桂、于敏中译成汉文，收录于《四库全书》四十五年。

二，

蒙古族萨满教中有两种专职人员，负责主持各种活动或仪式。 他们是Boe（男）和（女）。

博厄和雅达干是蒙古族萨满体系中最关键、最基础的子系统。 如果没有博厄和雅大千，萨满教就很难生存和发展。 Boe和之中，应该先诞生的是女萨满。 “亚达干”一词与母系社会中存在的“埃图根”这个名字有一定的关系。 可以说，是从发展而来的。 额尔图根原指天地为人类、花草树木的诞生和繁衍。 母系氏族社会时期盛行生殖器崇拜。 当时，“”指的是女性子宫，与复活和出生等含义相关。 后来由于发音的变化，变成了“Odgen”。 因此，在蒙古族萨满教中，“额图根”或“敖德根”口语读作“敖德根”，但书面语则统一写为“雅达干”。 在科尔沁、扎里特、扎鲁特等地区，一种消光蝴蝶被称为“奥根蝴蝶”。 行动。 “奥德根”或“亚达甘”也是利用原始萨满教来接生婴儿，这可能符合原文中“尔图根”一词的含义。

关于“Boe”一词的由来，学界也有多种说法。 法国学者P? 认为蒙古语“博格”一词来源于图尔汗的名字——“布格”一词5。 德国学者韦赫维希格认为，“伯厄”是古代蒙古族官员等级称谓“别其”的残余。 另外，有学者解释说，它是根据部落首领和萨满的头衔组合而成的。 维和维希格曾指出：“布尔人首先把自己视为某个部落或民族的首领” 7 。 曹弗拉基米尔·曹也说：“巫师属于草原贵族，其中一些也可能是地方领袖” 8 。 韦和维西格和薇拉·底米尔·曹的这些论述与蒙古民族的历史是一致的。 《蒙古秘史》第143章中，阔伊田之战中的乃蛮部布依鲁可汗和卫拉特部库都赫别其齐出现在《蒙古秘史》第143章中。 并想借此压制成吉思汗的军队。 不幸的是，他们召唤出来的“扎塔尔”落在了自己队伍的头上。 由此可见，布依鲁可汗和库都赫别其不仅是部落首领，而且还是博厄。 《蒙古秘史》第216章中，成吉思汗封巴林部落首领乌孙老人为“勿乞”，并通过萨满仪式，赠予他白衣和白袍。马，并让他坐上王位，使他成为历史的圣贤（特别是对于计算国王日子的巫师）。 由此看来，“勿乞”应是“博厄”一词的原型。

三，

蒙古萨满教将宇宙分为上界、中界、下界。 这就是所谓的“三界观”。 上界为天界，天界分为东四十四天，西五十五天。 其中，“蓝天”是蒙古族萨满教的最高信仰。 在蒙古族萨满教看来，天空不仅是纯净的，而且能够主宰人类的命运。 广义上，对天的信仰还包括对日月星辰、雷电雨露的信仰。 成吉思汗非常相信天道，经常祈求“天道主宰”。

中世界是指人类和其他一切动植物生存的地方。 蒙古萨满崇拜大地为万物起源的“图根之母”。 对“尤图根”的崇拜有很多分支。

下界是指各种凶神恶鬼居住的地方。 萨满教认为，人死后，灵魂会离开肉身，来到下界，过着与中界一样的生活。 这是一种非常原始的意识。 从史诗《江格尔》中可以看出，下界也有山和海。 还有腋下夹着两座山玩耍的童英雄苏玉乐。 当佛教在蒙古地区流行时，有一种可怕的说法，死者被送往下界，在十八层地狱中受苦。 三界论是蒙古萨满教掌握宇宙之后的第二个子系统。

四、

蒙古族萨满教的第三个子系统是崇拜对象，分为四类。

(一)自然崇拜

萨满教是在对自然的崇拜和压迫下诞生的原始宗教。

1. 敬拜天国。 祭天包括祭天、祭日、祭月、祭雷电、祭天象、祭北斗七星等。

2. 崇拜大地。 大地崇拜起源于原始社会对“土地神”的崇拜。 这种信仰不是空洞的，而是由具体的信仰组成的，比如对山、敖包、岩石、木、火、河流等事物的崇拜。

(二)图腾信仰

“图腾”一词来自北美印第安方言10。 鄂温克人称他们的图腾为“卡普尔”（kar-pur）11。 关于图腾的解释有很多种。 《中国图腾文化》一书的作者何兴亮对图腾的准确定义是“图腾是祖先，图腾是保护神”12。 最早的图腾主要局限于哺乳动物，偶尔也涉及其他动物或植物。 蒙古族中有狼、鹤、鹰、鹿、熊、马等图腾。

《蒙古秘史》中，人们将成吉思汗的祖先视为狼（男）和白鹿（女），并认为他们孕育了巴塔赤汗。 由此可以看出以下两个问题：

首先，狼和母鹿是蒙古族的两个图腾。

其次，狼与母鹿联姻的说法来源于古代人类与本族图腾以外的氏族社会通婚的习俗。 蒙古人并不直接称狼为“狼”，而是称“天狗”或“野狗”，这可能源于图腾上的禁忌。 蒙古族萨满举行仪式时戴的帽子顶部有“小鹰爪”。 据说，这与成吉思汗波尔志金家族所信仰的鹰图腾有关。

不勒雅特蒙古族萨满在祭祀语言中有“鹤出于鹤，属桦树”的说法14，不勒雅特蒙古族中也有关于鹤图腾的传说15。

正如韦和维西格所说，萨满的服装模仿飞鸟的外形，萨满服装的袖子和前胸上佩戴的长铜或布扣带象征着飞鸟的翅膀。 后面的长条是鸟尾巴的象征16。 由此看来，原始社会的蒙古不同部落中也存在着许多鸟类图腾。 蒙古甚至还有树图腾。 古代蒙古部落相信他们“有一个柳树母亲和一个猫头鹰父亲”17。 在这方面，两个部落都有自己的图腾神话18。

布里亚特蒙古人有牛和熊的图腾。 也有与此相对应的神话传说。 猎杀熊后，布利亚特人举行了许多仪式来解除禁忌。

（三）祖先崇拜

在古代蒙古人还没有将自己与动物区分开来的知识之前，他们把所有相关的动物都当作祖先来崇拜。 后来，在意识到他的祖先不是图腾后，他开始相信图腾是保护者。 祖先崇拜是继图腾信仰之后出现的。 在“万物有灵”的基础上，人们开始相信已故的祖先，祈求祖先保佑。

蒙古族的祖先崇拜大致可分为三类：

第一个是整个部落或民族所崇拜的祖先。 这方面最庄严、最典型的例子就是对成吉思汗的崇拜。 成吉思汗的丧葬和祭祀都是按照萨满仪式进行的。

二是某个部落或民族所崇拜的祖先。 其中，已故族长是主要祭祀对象。

最后，家庭内部还有祖先崇拜。 还有男女萨满的崇拜。

（四）祭祀守护神

守护神是蒙古族萨满教男女萨满信仰的神灵。 人们在崇拜和崇拜的过程中不断塑造这些神，神的偶像出现，使之成为有形的神。 早期的守护神主要由毛毡、布或木头制成。 后来，一些富裕家庭或男女巫师用铜、青铜甚至银制作了守护神像。

守护神有很多种。 当一个家庭邀请萨满举行某种仪式时，萨满会为他们指定一位守护神。 因此，需要将各种守护神安置在专用车辆上。 这种车被称为神车。 圣车实际上是一个放置神傀儡或祭祀物品的大案。 如果有人从战车上偷东西，那个人就会被无情地处决。 有许多守护神的图像。 巫师、萨满经常以牲畜乳房的形状创造并供奉守护神，相信它们可以吸收动物的精华20。 可见，守护神的形象并不局限于人。

从信仰的职业分类来看，守护神往往依附于女萨满。 例如，据说鸟形守护神的爪子可以治愈断骨。 萨满被鸟形守护神附身，能够治愈断骨21。

五，

蒙古族萨满教的第四个子系统是由男女萨满主持和完成的六种祭祀活动。

蒙古萨满教没有自己的礼拜场所，常常以几种不同的方式出现。 蒙古包大门两侧是祭祀守护神的重要场所。 此外，还有上述守护神的神圣战车。 敖包历来是男女萨满举行萨满仪式的重要场所。 有学者认为萨满没有自己相应的寺庙。 其实并不是。 萨满祭司曾经拥有自己的寺庙。 鲁布鲁克亲眼目睹了古蒙古帝国首都哈拉霍鲁莫的萨满神庙。 据他介绍，那是一个“有围墙的庭院，在庭院前面，他们（萨满）建了一个门。门的顶部有一根高大的柱子，当人们看到这根柱子时，就知道这是萨满的。” ” 庙，即供奉诸守护神的萨满教寺庙”22、由于蒙古族萨满崇尚多神信仰，萨满祭祀的形式也多种多样。

(一)祭天仪式

现代蒙古族著名学者罗布桑曲旦在《蒙古民俗》中写道：“山丘等地，以栅栏或石块为标志，每年春秋两季举行祭天仪式”23。

祭日月也是祭天的仪式。 成吉思汗、窝格乃、忽必烈等蒙古皇帝都崇拜太阳和月亮。 成吉思汗经常在“夏季正月红日当头”时率军出征。 这源于萨满教崇拜日月的习俗。 古代，蒙古族萨满看到“新月”就会进行礼拜。 蒙古军队“观月盈亏来决定进退”25。当然还有大量的星星崇拜。

（二）土地祭祀仪式

在对土地的祭祀中，以敖包祭祀最为重要。 祭祀敖包时，应向山河神供奉肉、奶酒等。 祭祀时，别七老人（萨满）要举行宣读贺词的仪式26。 这里出现的“别骑老人”的行为，与《蒙古秘史》第216回中出现、被成吉思汗封为“别骑”的乌孙老人非常相似。

（三）图腾祭祀仪式

前面提到，蒙古族很早就开始信仰各种图腾。 信仰鸿雁图腾的布利亚特人，当鸿雁飞过蒙古包顶时，就会泼牛奶祈福。

（四）祭祖仪式

蒙古族的祖先崇拜有三种。 本文只想列出祭祀成吉思汗的仪式。 在祭祀成吉思汗的仪式中，最隆重的当属“白群祭”。 “白宫八节”之一的“成吉思汗白宫节”，大致可分为平日节、月节、季节节三种类型27。

（五）祭祀守护神的仪式

从万物有灵论的角度来看，萨满在祭祀仪式中有“坟墓有故乡”、“七火守护神、七地守护神、七鸟守护神”等许多奇怪的祈求。 28. 祭祀守护神。 萨满通常将这些守护神装在小皮袋里随身携带。 有情况时，将守护神并列供奉。 到了祭祀日，这些守护神也会被请来祭拜。

（六）祭祀火神的仪式

腊月二十三是向火神报“工作”的日子。 据说火神的嘴很破，所以他上天后可以随便说别人的闲话。 因此，在火祭仪式上，不仅要向火献酒，还要献年糕来粘它的嘴。

六，

蒙古萨满教的第五个子系统是巫术。

(一)萨满仪式

萨满仪式是指萨满拥有神灵后进行祈祷或消灾的活动。 这就是人们信仰萨满教的原因。

举行萨满仪式时，萨满们首先要把各种神像有规律地摆放在指定的位置上。 男女萨满头戴跳神帽，身着花衣，腰挂九面铜镜，脚穿软底靴。 他们穿着非常正式。 随后，男萨满或女萨满在助手的伴奏下，慢慢地敲着鼓，走到大门前，祈祷祭祀神灵。 进去后，在白米上所列的神灵面前击鼓摇镜，进行神舞。 在这个过程中，通过鼓声邀请各种神灵。 就这样，他们就像癫痫病患者一样，狂舞过后，口吐白沫，差点陷入昏迷。 这时，萨满的两个助手扶他坐到了椅子上，然后点燃了一支烟，敬酒。 据说这个时候萨满的灵魂会暂时离开，神之魂会附身到萨满的身体上。 男女巫师所附身的神能说出吉祥话。 当萨满醒来时，他会在鼓声中宣读祝贺，并送走跟随神的偶像。 这就是萨满仪式的大致流程。

(2) 治疗

萨满拥有的一项非常重要的技能就是通过巫术来抓药治病。

1. 治疗

蒙古民族善于战斗，在战争中受伤是常事。 因此，在古代战争中，萨满经常被用来疗伤。 萨满经常将“速白药”涂抹在武士的伤口上进行治愈治疗。

2、触摸骨头

蒙古族素有“马背上的民族”之称，难免会发生从马背上摔下来造成骨折的事故。 因此，触骨在萨满巫师中非常流行。 前面说过，据说萨满附身鸟神后，拥有触骨的能力。 其实这只是一个借口。 真正的原因是他们通过多年的练习，逐渐掌握了这项技能。 熟练的萨满可以从肉身判断骨折。 这正应了“蒙古人手上有眼睛”的俗语。 触骨时也会使用灵性治疗。 科尔沁左侯旗有一位老人，名叫曼萨，晚辈尊称他为曼萨爷爷。 老人有一根魔鞭。 他有治疗髋部骨折的诀窍。 治病时，他让病人仰卧，双腿分开，然后用鞭子抽打病人的双腿中央。 此时患者会因惊慌而抽搐或迅速合拢受伤腿。 这时，曼萨会大声喊：“起来”、“走起来”，病人就真的站起来走路了。 当地人俗称科尔沁左侯旗为“包王”旗或“博额王”旗，因为旗内萨满家族中有很多感骨高手。

萨满也知道如何使用一些草药。 《江格尔》里有一个故事，江格尔重置了死去的红儿的骨架后，将嚼碎的檀香叶吹进红儿嘴里，治好了红儿的病。 这是夸张的说法，但它向我们传达了一个古老的信息：萨满很早就知道如何使用草药。 还有萨满间流传的水疗方法。 《江格尔》中，有很多用“阿尔山水”来治疗战死的英雄战士的记载。 这些故事虽然是超越现实的虚构，但也从另一个侧面告诉我们，萨满们很早以前就使用过水疗。 关于这方面的实际信息，我曾在《蒙古萨满》29中有过详细的描述。

3. 精神疾病的治疗

在科尔沁草原广泛流传的“唱安代”是古代萨满仪式的重要习俗之一。 “安代”是一种病名。 安代病有两种类型。 一是“鬼附”后发疯。 这种病称为“安达安代”。 另一种是因婚姻忧虑而引发的精神疾病，称为“婚姻安全”。 古代蒙古族萨满通常用萨满歌舞来治疗“安达安代”或“婚姻安代”。

(3)与天对话或与守护神鬼魂沟通

据说萨满有能力与天对话，然后将天意传递给人们。 据《蒙古秘史》第121章记载，以苍白无角牛形象出现的使者，曾向铁木真传达“天地协商后，决定立铁木真”的神圣誓言。国家的主人”。 同样，在《蒙古秘史》第272章中，记载了这样一个故事：窝阔拜汗病倒时，巫师多次通过占卜的方式联系契丹人的土地神、水神。 原来，那些土地主和水神都在沃格拜罕的领地上祭祀，想要供品。 乌格拜罕身旁的托雷自愿献祭，喝下了萨满准备的斯佩尔特水，不久就死了。

(四)吸剑法

萨满举行仪式时，会要求相关人员用剑抵住他的喉咙，并用锤子敲打他。 据说，剑不会刺穿喉咙。 这与气功30有关。 萨满的这种行为在蒙古族英雄史诗中经常表现出来。 作为饥饿的情敌，塔格布斯是一位刀枪不入的英雄。 据说“饥饿用一把闪亮的腰刀将图格布斯从头砍到尾，但他仍然能够沿着刀刃恢复”。 在《江格尔》中，这样的记载还有很多。

（五）呼风唤雨

萨满教认为，自然界的风暴、雨、雪、冰水背后都有相应的主人，所以他们在战争中经常使用法术——即呼风呼雨，这也是古代巫术的心理根源。呼风唤雨。 所谓招风唤雨，就是将动物内脏病变产生的石头放入装有水的容器中，摇匀。 他们坚信这会吸引大风或冰雹。 尤芬尼在《世界征服者史》中说，蒙古军队与汉军作战时，他请来善于利用风雨的术士，让夏天的大雪落在汉军的头上，一举击败了汉军。 他们31岁。

(六)占卜

萨满用火将家人父母留下的羊肩胛骨烘干，然后根据骨头上显示的阴阳图案来判断吉祥。 人们称这些萨满为“”。 《江格尔》中，江格尔曾邀请“在十二界声望很高的圣女白巫师”为他占卜，寻找祭祀红儿的灵魂。 经过三次占卜，“圣女萨满”告诉江儿，红儿的灵魂在某种动物的肚子里。 在这里，江格尔真正找到了红格尔的灵魂。

（七）看脸

萨满可以从一个人的外貌和身材来判断他会成为什么样的人。 人们通常称这种巫师为“相师”。 《江格尔》中，有一位极其聪明的“白人女算命师”。 据《江格尔》记载，一位名叫门根喜格喜之哥的萨满，通过仔细观察，看到江格尔的肩胛骨上有一颗发光的红痣，断定他将来会成为一名大和尚。 因此，他被赋予了一个非常吉祥的名字——“江格尔”32。 另外，《江格尔》中的阿拉坦·其格吉的识才和进取能力也非常惊人。 他知道过去的九十九年，也能预测未来的九十九年。

(8) 家庭疗法和祈祷

蒙古萨满不仅使用药物，还利用古代流传下来的祈祷形式来治疗疾病。 史诗《江格尔》中，萨满门根西格·西之格的妻子西丽·泰赞丹吉尔是雅达坎（女萨满）。 史诗《江格尔》中的“阿拉坦其格吉与江格尔之战”的故事中，阿拉坦其格吉射到江格尔肩膀上的箭拔不出来，这让江格尔格尔痛苦不已。 这时，西里太赞危险念经，在江儿身上踩了三下，才将江儿肩上的箭拔了出来。 这种类型的祈祷被称为“感知影响的祈祷”。

如果有一个行动需要通过祈祷来治愈，那就是言语的咒语。

结论

从本文中不难看出，萨满教并不是一种简单的信仰现象，而是一种有秩序、有规则、有规定行为的原始宗教。 同时，萨满教也是一个高度变异的宗教。 一般来说，我们偶尔能看到一些文字经文，但非常罕见。 这是一种“没有文字、没有纸张的书籍”的宗教。 因此，蒙古萨满教的秩序、行为和称谓都是多变的。

另外，随着社会的发展变化，萨满教也逐渐受到其他宗教特别是佛教的影响。 佛教高僧与蒙古高官联手，逐渐将这种原始宗教纳入自己​​的势力范围。 这是萨满教逐渐衰落、消失的主要原因。 从历史遗产的角度来看，对此进行深入的探索和研究是非常有必要的。