理性和理性思维，理性和思维

作者：刘家和，北京师范大学历史系

摘要：对于中国文化的深层结构特征，从黑格尔到德里达，西方学术界形成了中国缺乏理性和哲学的偏见。前几代汉学家在物质、制度、思想层面上发现了中国文化和西方文化的一些异同，却忽视了理性在中华文明和西方文明中的作用，我一直在这样做。理性有多种内容和类别。不同的理性范畴构成不同的理性结构。尽管理性爆发是轴心时代中国文明与西方文明的共同特征，但它们所展现的理性结构却有所不同。古代西方的理性结构包括逻辑理性、自然理性、实践理性/道德理性、审美理性，但缺乏历史理性，纯粹理性在其理性结构中占主导地位，逻辑理性占据主导地位。中国的理性结构包括历史理性、自然理性和道德理性，逻辑思维虽然存在，但逻辑理性尚未发展，其中历史理性占据主导地位。逻辑理性主导西方思维，历史理性指导中国思维。这种理性结构的差异是中西思维差异的根本原因。中华文明与西方文明的差异，关键在于理性结构的差异。西方文明的逻辑理性的优越性与中华文明的历史理性的优越性的根本区别在于二元对立。中西方之间存在不同二分法的部分原因可以追溯到各自语言的差异。语言特征的差异是造成中西文化差异的原因。

1. 提出问题

中国文化与西方文化的异同，随时随地都可以被视为一种现象。分类时一般分为1）物质文化层面、2）制度文化层面、3）思想文化层面。从发展的角度来看，前者所发挥的作用是后者的基本前提。从外在和内在两个层面来看，后者比前者更深。因此，从沟通和沟通难度来看，前者比后者容易，后者比前者困难。思维属于思想文化层面，本文的目的是对中西思维方式异同这个核心问题进行尝试性的探讨。

中西思想的比较长期以来一直是学术界关注的话题，经过前人的努力，我们对中西的异同有了相当的认识。我们将简要介绍他们的观点。

光伟教授说，“中国人的特点是实用、通俗，而西方人的特点是思辨、科学。他们善于抽象、分类，对事物没有认识。我们不需要概括和具体两种方法。”他还说：“我们人的力量在于实践，我对知识和分类感到满意。除非迫于实际，否则我真的不想深入研究。”需要。''

林语堂教授表示，与西方相比，中国没有系统的哲学，而且中国更注重实践和实用性而不是形而上学，不太注重逻辑，特别是抽象术语，而更多地注重情感、直觉、和冷静。我想我正在做这件事。寻找可行的方法。中国与西方的区别“可以说是直觉与逻辑、理解与推理的区别”（2）。

唐君毅老师强调，中国文化不重视个人自由意志，不重视智力理性活动，不重视科学知识。 “西方哲学家首先必须从逻辑学和认识论开始，然后是形而上学和本体论，最后是生命哲学、伦理学和政治哲学。而中国古代学术的发展却恰恰相反。”伦理、人生、道。从我们的生活方式中，我们可以了解天道、自然之道，并最终讨论认识的理论。''

张东荪教授在《知识与文化》中指出，与西方相比，中国哲学有三个特点：1）中国哲学不是西方的本体论哲学或因果哲学，而是“功能哲学”。哲学）。这种哲学强调自然与社会的“整体”，注重变化和相互关系，认为个体存在于社会中，就像人体中的耳朵和眼睛一样，“每个人都实现了整体。我认为我是履行我的职责。”父子俩在社会中发挥的作用，在世上的责任与千钧关帝本质上是一样的，都是为了整体的利益。 2）中国哲学不是形式哲学。这是因为中国人不区分属和种，没有属的概念和种间区别的定义，也不注重分类上的区别。 3）中国哲学不追求“最终的实在”。中国人不重视本体论，所以不区分现实和表象。 “严格地说，中国只有‘实践哲学’，而没有纯粹哲学。”

哲学史家张大年指出中西方的六大区别：一是知行合一。 2) 某一天的人。 3) 与真实和良好相同。 4）重视生命胜过知识理论。 5）注重理解而非争论。 6）不要执着于科学或宗教。这六点与西方恰恰相反。张老师说，这六项中，熊十力老师总结了三项，并自己补充了三项。

历代先贤从多个角度分析了中西思想特点的差异，根据他们的观点，可分为以下几类。从本体论的角度来看，西方注重形而上的存在，而中国则强调形而上的现实。从宇宙论的角度来看，西方寻求万物本源，而中国则强调天人合一的整体世界观。从认识论的角度来看，西方依靠思辨来获取知识，而中国则依靠经验理解和直觉。在逻辑方面，西方国家已经制定了逻辑体系，但中国并不重视。在伦理方面，西方国家强调自由意志的重要性，而中国则强调道德实践和人际关系。根据雅斯贝尔斯的研究，中国和希腊同时进入“轴心时代”，但上述考虑揭示了中国和希腊在“轴心时代”形成各自特色的几个方面，其正确性是不言而喻的。但他们忽略了一点。这就是理性在两种文明中的作用。虽然理性的爆发是“轴心时代”几个文明的共同特征，但各个文明所展现出的理性结构却是不同的。本文认为，“轴心时代”以来中国与西方的根本区别是理性结构的区别。

2、理性结构的差异是中西思维差异的根本原因。

（一）西方思想的理性结构

理性结构是由人类的各种理性组成的系统，各种理性部分在其中发挥着不同程度的作用。什么是理性部分？有纯粹的原因、现实的原因、审美的原因、自然的原因、历史的原因。纯粹的理性与人们的生活无关。它是纯粹的逻辑推理和概念应用，其基础是数学和几何。逻辑理性的一个特点就是能够进行逻辑推演，而逻辑推演一旦完成，就超越了时间，超越了历史理性的范围。柏拉图对于实践理性并不清楚，但亚里士多德却说得很清楚。伦理学的希腊语词根是ethos，意思是习惯或性格，道德的拉丁语词根是mos，相应的英语单词是custom。自然理性是人们对自然界出现规律的认识。历史理性是人们讨论和探索历史过程的原因和一定规律，认识到历史是“不变”和“变化”的结合，区分“变化”和“不变”，认识“变化”。 ”来自“改变”。另外，还有审美方面的原因，美的问题从柏拉图、亚里士多德《政治学》年论述美学以来就经常被讨论，而是具有典型性和普遍性，典型的事物具有一定程度的永恒性和普遍性。相比之下，历史是否理性的问题是在西方哲学中提出的，为时已晚。西方人认为历史是非理性的，因为它强调真理和纯粹理性只能在永恒中被把握。这种思想可以追溯到古希腊。可以说，理性结构包括逻辑理性、自然理性、实践理性/道德理性、审美理性，但缺乏历史理性，纯粹理性在理性结构中占主导地位。

希腊人的自然理性也体现在他们的自然哲学中，也提出了类似中国水、火、土、风的“五行说”的思想，后来亚里士多德又在其中加入了以太。作为世界的起源，这些因素有的单独作用，有的共同作用，但它们都不能令人信服地解释世界现象。每一个理论都有一定的经验观察和逻辑推理，但没有一个能够达到压倒性的说服力，所以对巴门尼德来说他找到了一条新的道路，创造了一种抽象的思维方式。他说，过去的这些本体论观点都是对自然的研究，没有触及最根本的东西，无论是水、风、土、火，都是自然的。因此，他指出，不涉及任何永恒的事情。它是活跃的，它的起源必定是静止的、永恒的。永恒的就是存在。这是人类思维的一次飞跃，开创了基于逻辑的抽象推理哲学。中国的五行相生相克学说，使共时性事物具有历时性、循环性、历史性，并使其对政治有用，而希腊学说则将原本的四性事物作为共时性事物留在范围之内。这可能与希腊历史知识的缺乏以及巴门尼德亲自阻止“四要素”历时论的形成有关。

巴门尼德的存在有三个特点：第一，它是抽象的，具有至高无上的普遍性；第二，它是永恒的、永恒的；第三，它超越空间，无处不在，存在于中国和美国。这些特征决定了本体论是逻辑性的而非历史性的。到了柏拉图，事情发生了变化。柏拉图还重点分析了知识与无知之间的区别，称为“观点”（巴门尼德提出了“真理”与“观点”之间的区别）。有些意见有一定的意义，但并不具有绝对的意义。因此，柏拉图的历史是一种观点。柏拉图和亚里士多德等古希腊哲学家否认历史是理性的。因为历史变了，它就失去了价值。人只能从永恒而不是变化中把握真理。

由于逻辑理性所追求的永恒真理存在于感觉世界之外，无法依靠感觉器官来把握，而只能依靠思辨和分析方法自行推断。几何是通过许多不言而喻的公理发展起来的，这些公理导致了定理并形成了整个系统。 A大于B，B大于C，A大于C，这总是正确的。通过使用三角形的六个基本函数（正弦、余弦、正切、余切、正割和余割），您可以在不观察任何客观事物的情况下学习整个三角函数。如果你关起门来干活，出去了肯定会做对的事。希腊人相信，历史是非理性的，因为历史在变化；昨天正确的今天不一定正确；今天正确的明天可能错误。我相信。要把握一切，对象必须是永恒的、永恒的、永恒的。 “存在”必须是无限的、超越空间的。这是基于几何学的，所以柏拉图说：不研究几何学的人不可能到我们这里来。亚里士多德还认为，研究本体论存在的数学和研究公理的数学属于同一门科学。

西方逻辑、理性、自然科学和宗教信仰之间存在着一定的关系。上帝/上帝是人们从自然或理性中发现的。苏格拉底发现人脸的特征以非常合理的方式排列，并决定它们是被设计的。亚里士多德将上帝作为移动媒介的第一个概念解决了无法用任何其他方式解释的自然现象。直到17世纪，牛顿仍然相信一切存在的东西都是静止的，一切运动的东西总是在运动。谁来管理搬运工？上帝/上帝是最好的答案。神不会徒然做任何事。即使像康德这样伟大的哲学家也不能从逻辑上否认上帝的存在。逻辑以语言学为基础，将人类理性抽象为概念定义、判断、定性判断、定量判断的内涵和外延，这些都成为逻辑。抽象逻辑一旦建立，人们就必须遵循它。从物质和宗教的角度来看，对希腊神的信仰和对基督教神的信仰是合乎逻辑的。也可以说，上帝是基于逻辑而存在的。

希腊的历史也很发达，但希腊人是否在历史中寻找规律呢？答案是否定的。希腊历史学家非常重视历史真实性。为了保存希腊与蛮族之间的斗争，希腊历史学家必须寻求历史真相，努力寻找参与当时事件的目击者。希罗多德描写了波斯战争，他本人也参加了这场战争。修昔底德也参加过伯罗奔尼撒战争。英语中的“历史”一词既意味着发生过的事情，也意味着记录发生过的事情。希腊人在书写历史时也会寻找原因，但也有局限性。他们写的都是近代史，而此时的希腊是一个城邦国家。在城邦进入世界之前，有一个黑暗的“荷马时代”，其中的书面语言是如此破碎，无人能理解。它的历史仅以《伦理学》中的神话形式模糊地存在，无法被文字记录，没有任何价值。希腊历史学家只关注现代，不再关注神话，而是关注人类事务。这是一个巨大的进步。历史仅限于当下，在“变”面前总结规律、求“恒”并不容易。科林伍德指出，希腊历史文本只关心真理。希罗多德使用的“historia”一词在希腊语中是审讯或调查的意思，它强调对当事人和证人的审问和调查，目的是重建事件的进程。

早期西方缺乏历史合理性的原因之一是经验水平。在真正的古希腊时代之前，曾有过克里特岛文明和迈锡尼文明，但都没有留下任何历史记录或遗产。 20世纪初，西方考古发现了克里特文明的线形A和迈锡尼文明的线形B。直到1952年，英国学者温特里斯破译了Linear B，才意识到它是希腊语。这是一个了不起的发现，因为线性B 与现代希腊语完全不同，两者之间没有桥梁。中国人解读甲骨文的桥梁有很多，古今文字的演变也是有原因的。迈锡尼文明被多里安人摧毁，希腊进入所谓的“黑暗时代”。侵略者不了解以前的历史。迈锡尼时期的历史，如《诗学》中描述的特洛伊战争，只是一个影子，并没有关于真实历史的线索。希腊文明突然崩溃的原因尚不清楚，许多学者认为自然灾害可能是原因。不管是什么原因，结果都是希腊人没有文化传统可以继承和思考。从希腊作家的著作来看，对过去的历史很少提及，最多只是一两句话模糊的提及。城邦时代之前的文明给希腊人留下了很少的历史传统。

希腊传统是一个神话。起初，上帝和人类是同一的，即一位人格化的上帝（拟人化）。奥林匹斯诸神有人类的情感和欲望，男人是小偷，女人是妓女，他们狡猾而乱伦。与人类唯一不同的是，他们超越了死亡。所有迈锡尼英雄既是人又是神，不可能区分历史人物和神。神话具有文学作品的价值，《荷马史诗》是文学经典。如果只剩下神话传统，知识界必须要问，人们需要获取知识的对象是什么？你需要认识的人是谁？答案是“当然”。通过将自然而不是历史传统作为知识的对象，时间维度立即转变为空间维度。中国的知识方向是历时性的，而希腊知识的方向是共时性的，并且在与神话分离之后，产生了人与自然独立的思想，人与自然意识到了它是不同的范畴。希腊哲学的起源逻辑理性源于自然哲学和物理学，逐渐发展并占据主导地位。

（二）中国结构合理

我们还将从实证层面审视中国的情况。雅斯贝尔斯所说的“轴心时代”，是指中国的春秋战国时期、希腊的城邦时期、罗马的城邦时期。为什么轴心时代会发生在这个时期呢？雅斯贝尔斯解释说，它发生在两个帝国之间，人们采取了英语所说的“自由呼吸的暂停”。有些翻译说“为自由而暂停”，但确切的意思实际上是“不是暂停，而是喘口气的时间”。这在德语和英语中都很清楚。对于此类关键词，除了中文版本外，还应该阅读德文和英文版本。希腊在轴心国之前有一个波斯帝国，但这个帝国是一个虚拟帝国，而中国在它之前三代就有一个帝国。从经验层面看，周人在商朝更替时，并没有彻底消灭或彻底消灭商人，而是实行了适当的继承。这就是孔子在《荷马史诗》中所说的：“以夏礼可以知商得失，以殷礼可以知周得失，以礼可以知数百年”。 “世代”（《荷马史诗》）。

中国的历史记载非常丰富，古今相连。《论语》中的人物谈现代，不能不谈古代。用古代事件来审视现代。古文献中最典型的一句话是周公的话：“唯君知，唯商祖有书典”（《论语·为政》）。肯定了周公的说法。周人在征服商朝之前，继承了很多商文化。这说明中国人民有着深厚的文化和文明基础，同源。有传统，有盈亏，即传承，也有变化。这是中国历史合理性建立的直接经验基础。历史是存在与不存在的交替和延续。有些东西变成了无，有些东西变成了有。 “改变”和“不变”可以比作游客入住酒店。昨天来的和今天离开的游客都只是路过，但酒店昨天和今天都是一样的。 “铁阵流兵”同义，阵“不变”，兵“变”。

周公不否认商王，而只否认商周王，而周以前的国王都被称为哲王。这就是继承的原因。周公还告诉人们真相：“得民心者，得天下；失民心者，失天下。”这是一个改变，也是一个非常棒的想法。周公时期可以称为中国的“禅轴时期”，而孔子生活的春秋时期则是“礼崩乐崩”的“轴心时期”。周公只承认统治者应该实行仁政，而不提倡“仁”的观念，但这就是时代的限制。周公面临建立各种机构的需要，并考虑如何稳定局势。孔子继承了周公的道德观念，并发展了“仁”的概念，即以人为本。这个概念的伟大之处在于它接近自然法则。

理性之所以主宰中国历史，是因为哲学家离不开传统。中国原有的历史理性是与周公言论的道德理性联系在一起的，但到了战国时期却被五行说所取代。五行相生相克论一直是汉代至隋代政治哲学的核心，因为它关系到政权是否合法的问题。中国有着丰富的历史传统，这既是遗产，也是包袱。我们的后人背负着这个沉重的负担，而且不容易摆脱它。孔子不是背着一个大包走在你前面吗？他的思想既古老又新颖。每个先秦家族都传承了三代，虽然说都是“王臣出身”不太可信，但都有传统根源。儒家和墨家都列出了《左传》和《尚书》，但他们的解释不同。儒家温和地继承了周公的思想，孔子的伦理具有等级结构，“仁”由内而外，“礼”由外而内。墨子的兼爱没有分别，与基督教相似，但没有基督教的整体理论。道教否认“六经”，但否认它们当然会导致黑格尔所说的“死亡”。法学家虽然否定六经，但也深知其内容。 《六经》的特点是“实事治世”，即政治哲学和伦理哲学。《尚书，多士》 受其影响，他们讨论了多种经济理论，法学界也提出了自己的经济理论。司马迁引用其父司马谈的话：“阴阳、儒、墨、名、法、德为君”（《诗》）。历史理性与政治息息相关，历史对政治和实践都是有用的。历史是线性的，因为它与时间有关，线包括直线和线段。直线两端没有极限，可以无限延伸，但线段两端都有头，不能延伸。中国的史学有一种“沟通”的精神，可以比作一条无尽的直线，但古希腊罗马的史学只关注近代，虽然是一条直线，但它是有极限的。一条线段。长度。

中国天生的理性并不像希腊那么发达。五德始末论将历史理性与自然理性结合起来，将五行的循环比作朝代更替。这样比较的结果是，秦国不惜使用残酷暴力的手段，公然实行独裁，但它认为这完全符合历史规则，具有历史合法性。汉代儒家认为秦国的暴行违背道德，将“五行相抑”改为“五行相辅”，将秦国排除在相进的秩序之外，我不承认。作为正统。所谓“紫蛙声，其余为湿气”，是指紫色是红、蓝的混合色，不被认为是正确的颜色，而青蛙的叫声也不被认为是正确的声音。剩下的概念是，太阳一周一周的时间不能被月亮的盈亏时间整除，所以一个月中多出的一两天被称为大余数，或几余日。额外的天数。每月的工时称为小额盈余。如果还剩二十九、三十天，就是闰月，所以叫“剩余修行积分”。培养传统而不是正统。这是《书》，代表王莽篡权，但也适用于秦朝。

周公所指的天，就是宗教天，有主宰，有道德，选天下最有德行的人作为统治者。孔子谈论天，忽略了选择和决定人类君王的宗教天，而将道德天引入人们的心中。这是一个伟大的发展，但如此一来，人类将能够与天地沟通，为后续天地人“三才”的发展铺平道路。荀子虽然讲天，与孔子不同，天是自然的天，但他不讨论自然，也不研究自然。他公开说：“如果我们从天上思考，谁能控制它在动物或野兽中？如果我们从天上赞美它，谁可以用它来控制天命？”（《孟子》）声称。很壮观，但他并没有说有必要研究自然。分解天然成分。可见中国人从来没有把天、自然作为一门学科来研究。人为万物之灵，天人同理。孟子认为，知人才能知天。宋代的儒家进一步阐述了这一点，此时西方的文艺复兴已处于早期阶段。儒家讲“容”和“得”，就是去掉包袱，批判地传承。但如此深厚的文化传统，“盈亏”不太可能发生质变。如果没有外部因素的影响，很难取得突破。佛教传入中国，但很快就中国化了。人类是历史动物，这意味着人类无法摆脱历史传统。因为古希腊文明的传统是一片空白，没有包袱，人们可以轻松自由地进行思想活动。中国三代乃至古代帝王的传说和历史非常丰富。这些传统引导所有轴心时代的思想家关注历史，显示出他们受到传统的影响有多么之深。

综上所述，理性有不同的内容和范畴。不同的理性范畴构成不同的理性结构。理性有多种，中西方对理性的侧重点不同：西方强调逻辑理性，中国强调历史理性。中华文明与西方文明的差异，关键在于理性结构的差异。包括黑格尔在内的西方人认为中国人是非理性的。其实中国人是理性的，只是结构不同。中国虽然没有逻辑理性，但有一定程度的逻辑思维，历史理性在中国占主导地位。中国人虽然重视历史理性，但并不是从历史理性中推导出逻辑理性。西方的历史合理性是通过分析获得的，中国的历史合理性是通过经验归纳获得的，而“不变”则在“变”中找到。中国人认为“不变”与“变化”是不可分割的，即“不变”与“变化”是一体的。这两种理性都对人类做出贡献，而且都是必不可少的。

（三）逻辑理性、历史理性、道德理性的关系

理性结构主要包括逻辑理性、历史理性和道德理性，但它们之间存在什么样的关系呢？首先我们分析一下逻辑理性与历史理性的关系，包括两个方面。首先，历史理性和逻辑理性具有很强的相互排斥力。这是因为逻辑理性是从概念出发的，而概念具有抽象的过程，具有超越时空的属性，这显然排除了历史理性。历史理性不能脱离特定的时间和空间。《史记·太史公自序》，我发现孔子并没有定义“仁”，但这并不是因为孔子无知，而是因为每个学生都有不同的解释，以便因材施教。因为它就是。给定特定的定义，性能是有限的。换句话说，历史理性与逻辑理性很难融合。西方逻辑理性发展了一种“存在的形而上学”，它既有优点也有缺点。几何学基于存在的形而上学。定义概念时，您需要解释某物是什么和不是什么。不存在的东西已经撤回并且不复存在。随着定义的加深，出现更多的退出，分析也达到最详细的水平。

柏拉图通过将概念从低级到高级，逐渐从特殊到一般，推导出最高形式。每个级别都会增加抽象级别。抽象毕竟是存在，而这种抽象的存在是与时间和空间分离的。脱离时间和空间与历史无关，因为历史必须在时间和空间中发生。巴门尼德的存在与不存在是绝对分开的，不能发展运动，柏拉图的物种论可以运动，即是逻辑概念的运动，黑格尔的《汉书》也是概念的运动和发展而不是体验事物。逻辑的发展是历史的，是逻辑理性与历史理性的交集。另一方面，历史合理性具有逻辑性。但基本上，两者是排他性的。

其次，历史理性和逻辑理性同属人类理性，本质上是密不可分、相互渗透的。从逻辑理性的角度进行论证，可以提出两个逻辑问题。问：逻辑理性是人类理性吗？答案是肯定的。逻辑和理性是人类所拥有的，而不是其他动物所拥有的。请再问一次。所有逻辑理性都是人类理性吗？答案是不。逻辑理性只是人类理性的一种。以上两个逻辑答案是两个决策，第一个决策不分配，第二个决策分配。逻辑理性是人类范围内的人类理性，并不普遍。逻辑理性并不是人类理性的全部，而是“所有理性”是分布式的。这两个判断表明，人类和人类逻辑仍然是历史性的。人类有出生、成长、衰老和死亡的历史。在西方，到黑格尔时代，概念已经从柏拉图的一般种子论开始历史性地演化，逻辑的发展最终包括数理逻辑和符号逻辑，他认识到逻辑本身就是历史的。黑格尔说，“哲学是哲学的历史”，他的《荀子·天论》关注的是概念发展的历史。西方形而上学也是形而上学的历史，逻辑也是逻辑的历史，既是人性的，又是历史性的。逻辑理性即使被希腊人确立之后也没有停止变化，后来的逻辑不仅不断发展，还诞生了各种学派。符号逻辑至少有四个发展阶段。换句话说，合乎逻辑的事物仍然留在历史中。

培根指出，人类生来就具有三种能力：理性创造逻辑，情感创造诗歌，记忆创造历史。虽然这涉及人类的存在功能，属于本体论哲学，但这一观点非常重要，并赋予历史以合法地位。历史与逻辑关系密切，历史理性受逻辑理性支配。人之所以成为人，是因为他们具有理性思考的能力。只有人们在相互交谈时保持逻辑性，沟通才有可能。海德格尔说，语言是人类与生俱来的东西，没有语言人类就无法存在。在语言成为人际交流的工具之前，需要具备最低限度的逻辑能力。换句话说，人不能没有逻辑。一篇写得好的文章就像是对读者的对话，读者听了感觉有理有据。理性意味着逻辑。欧阳修的《论语》，时间地点、人物场景、故事层次清晰，逻辑关系非常清晰。你不能把夏天的景色写成冬天，把冬天的景色写成夏天。你不能说你吃过早餐，然后又说你没吃。杜牧的《小逻辑》描写了秦朝修建的一方宫的辉煌和人民的苦难，最后得出“属于秦的，属于秦的，不属于秦的”的结论。世界”，并表达如下：正在做。 “秦人无暇为自己哀悼，后人将为他们哀悼。这是真正的感悟。”文章之间的逻辑关系及其卓越的历史合理性令世人惊叹。中国古代的游戏、战略、军事战术等等都有逻辑，逻辑也隐藏在人们的生活中。亚里士多德的“人是理性的动物”指出了人的定义。研究历史必须依靠逻辑。史书上说一个事件一开始就存在，最后又说不存在，但这种情况下，很难根据其他来源来判断它是否存在，需要逻辑推理。

我们以《空城计》的故事为例。《小逻辑》 诸葛亮“天城作战”事件并无记载，但这个故事在南朝时期由裴松之注释《醉翁亭记》时开始流行。南宋文帝刘义隆认为《阿房宫》过于简单，命裴松之寻找各种材料补充《三国志》。裴松之引用了150多种海量材料。一书中称，司马懿的后人与朋友交谈，谈论天空城行动的事件，并嘲笑司马氏家族。裴松之从几个方面分析了这个故事，质疑这个故事的可靠性。 《天空之城行动》的故事据说发生在陕西省东南部的西城，也就是现在的安康市一带。什么时候

时汉中和关中是主战场。诸葛亮在汉中，出祁山伐曹魏，先向宝鸡方向出发，然后从渭水上游向关中西安发动进攻。当时曹家不信任司马懿，让自家人曹真驻守关中，而司马懿的部队在当今的湖北一带，所以西城的地理位置与“空城计”对不上，司马懿也不在关中。曹真曾经计划主动进攻诸葛亮，从关中进入汉中，但是在路上遇到大雨，恶劣天气将近一个月，曹真也因此生病。这时，曹家才将司马懿调回关中。所以司马懿与诸葛亮在西城的对抗，没有可信性。 中国史学是有逻辑的，但中国人没有将逻辑抽象地发展出一套有定律有系统的学科，而习惯于具体的形象思维。先秦诸子论证其观点时，都是引用具体的历史事件，司马迁引孔子语“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著名也”(《史记，太史公自序》)。“道不离器”的说法表明，“道”本身不能推演，必须依靠具体的事物“器”来解释。中国人所依靠的逻辑主要是归纳法。西方人则认为，归纳法是不可靠的，你可以举出一万个例子，但找出一条相反的例子，结论就不成立。 史学离不开逻辑，材料的取舍和甄别等等，都要经过逻辑的推理。逻辑理性和历史理性又是相互联系的。逻辑理性直接影响到自然科学，历史理性影响到人文学科。而自然科学本身也是历史的。逻辑理性对历史理性来说，是必要条件，但不是充分条件。没有逻辑理性，就没有历史理性；但是，有逻辑理性不见得就有历史理性。为什么如此？因为人作为一种动物，有非理性的方面：七情六欲。感性、情感是人生活中不可或缺的，德国哲学家狄尔泰提出的“体验”(erleben)是生命存在的方式。感情这东西，动物也具有，但动物没有逻辑理性。逻辑理性与历史理性，前者以推理为主，后者以感性为主。单靠逻辑，没有经验，是不行的；单靠经验，没有逻辑，也不行。英国从培根开始，二者结合，出现了工业革命。 我们再看逻辑理性、历史理性与道德理性(伦理学)的关系。伦理学也是一个专门的学科。欧洲有个学者，后来去了美国，叫麦金泰尔(A.Maclntyre)，写了《谁之正义？何种合理性？》，研究道德理性。他不仅研究西方的，也研究中国的。道德理性自古就有两种。苏格拉底和柏拉图认为，“知识即美德”。知识决定道德，知道什么是善，就会行善。在苏格拉底看来，道德是由逻辑理性决定的。亚里士多德不同意老师的观点，他的《伦理学》强调道德由风俗决定。风俗有时代的不同，地区的不同，道德观是不同的。所以，亚里士多德的道德观是历史的。康德认为，道德一定以理性原则为前提。“金律”(Golden Law)也是历史的，古今贯通的；也是随时间推移而变化的。一些古人认为符合道德的东西，现代人则认为不符合。中国人认为符合道德的，外国人认为不符合。宗教极端主义分子和恐怖分子的道德观也与其他人不同。不同道德观的人，在历史舞台上都受到逻辑理性和历史理性之光的照耀。苏格拉底的道德观是逻辑理性，亚里士多德虽然强调逻辑理性，但他的伦理学却是历史理性。文艺复兴时期的拉斐尔在梵蒂冈教皇宫里创作的《雅典学院》，将柏拉图和亚里士多德二人放在画中央，柏拉图手指向天，亚里士多德手指着地，表现出师徒二人的理论不同。 凡是认为古今道德是一律的，就是逻辑的；凡是认为道德可以继承可以变化的，就是历史的。我们可以说，道德理性既有逻辑理性的依据，也有历史理性的依据。在逻辑理性占统治地位的情况下，道德理性受其支配；在历史理性主导的情况下，道德理性也必然受其影响。中国的伦理有古今相同的道德，比如“己所不欲勿施于人”不随时代变化，有逻辑理性的背景；中国伦理也讲前后变化的道德，这集中体现在“礼”的层面上。孟子认为，“男女授受不亲”，是符合道德的，但是，见嫂子落水而不去援手相救，“是豺狼也”，这种情况下，“男女授受不亲”的规矩可以不遵守，这叫做“权”，即权变。权变，就是以非正常的手段达到正常的目的。中国人现在认为男女跳交际舞，道德上没问题，已经放弃了“男女授受不亲”的观念。可见，道德理性反映了逻辑理性和历史理性。 在中国，历史理性与道德理性紧密地结合在一起。从周人的天命论开始，古典文献中充满了统治者必须以德治国才能够长期执政的看法，尤其是春秋战国时期，人们对三皇五帝的憧憬，更是把三代由天命论决定王朝命运的历史推向乌托邦式的远古时代。《春秋》作为史书，也是为了经世致用而作。孟子的“五百年必有王者兴”(《孟子·公孙丑下》)体现了历史理性和道德理性的结合，他所推崇的“王者”是实行“仁政”的君主。 道德能不能继承？这个问题中国曾经讨论过，是以批判的态度对待的。无产阶级怎么能继承封建主义、资本主义的道德？可是，以真正马克思主义的观点来看，对传统道德应该批判地继承，这也是黑格尔的否定中的继承。批判继承，既是逻辑的，又是历史的。逻辑在道德上有合理性，道德怎么能没有继承呢？刚出生的婴儿，无法以道德观去衡量，他一出生就在承受着历史的包袱。中国古代，男女如果没有媒人，怎么能结婚呢？现在则无所谓。可见，不同时代，道德标准不一样。男女授受不亲，当时也有一定的合理性。中国人对西方男女见面相互贴脸的行为，是看不惯的，认为不符合道德标准。大清王朝的使臣见到这样的行为，惊吓不已。现在则不同了。道德是由风俗决定的，一点不假。 人必须有历史理性，也必须有逻辑理性。逻辑理性也好，历史理性也好，对人都是必要条件，不是充分条件。这一点在历史中得到了证明。这两种理性各自都可以在不同的文明中占据支配地位，其他理性占从属地位。 (四)历史理性与逻辑理性的作用 世界历史，在科学革命之前，中国一直处于优越的地位，而西方处于落后的地位。因此，李约瑟在他的《中国科学技术史》中提出著名的问题：为什么中国没有发展出科学革命？从上面的分析，我们可以说，原因是中国重人事的历史理性占有支配地位，而西方以逻辑理性占统治地位。可以说，西方人“醒来”早，而“起来”晚。古希腊以逻辑理性为基础的几何学、数学、自然学，在当时没有什么实际用处，所以长时期内是学者为了纯学术而研究的对象。直到17世纪，逻辑理性才为科学的发展提供了决定性的方法。法国的笛卡尔将几何学和数学结合在一起，创立了解析几何，引入了坐标系和线段的计算方法。这一贡献的用途非常大，比如，可以计算抛物线。英国的经验主义者培根和其他几位哲学家兼科学家提倡科学研究应当是理论和实验相结合，这一方法在科学领域也有极大的贡献，开启了工业革命。培根的经验主义是建立在亚里士多德的基础之上的，除了分析判断以外，又加上综合判断，西方走到了前面。培根的书名《新工具》，就是针对亚里士多德的《工具篇》，两人同等重要。一切科学学科，包括研究微观世界的量子力学，都是以严密的数学逻辑为基础的，每条定律都有相应的数学公式表示。没有逻辑就没有科学。 历史理性的作用表现在社会层面。现在产生文明冲突的原因很多，其中一个是伊斯兰教与基督教的风俗不相容。如果依赖逻辑理性来解决文明冲突，必然产生更严重的冲突。历史理性是法宝，可以解决这个问题。如何证明？罗马帝国时期的近东、中东，犹太教、基督教、伊斯兰教，三大教之间，甚至各个教本身内部，有着尖锐的矛盾冲突，甚至发生多次战争。任何一个温和的教派，在受到压制时，都有可能发展为原教旨主义。历史理性关注人的情感，强调“变”中有“常”，寻求历史所以然，因此能够引导人们设计出合理的解决方案。 人类既然有非理性的一面，就不能仅以逻辑理性来处理矛盾。韩国人与日本人有很大的矛盾，这就是历史造成的。如果没有历史理性，我们就不容易理解历史。人是有理性的动物，但不是纯理性动物。宗教人士认为纯理性的只有上帝，非宗教人士认为纯理性的人如同计算机，失去人情味。也就是说，人除了理性之外，还有感情，所以人的行为不全由理性支配，在很多情况下，感情支配人的行为。理性与非理性，柏拉图和亚里士多德都分析过了。他们认为，人的灵魂中大致有四个部分，有的属于理性，有的是非理性。先秦儒家也提到这方面的问题，性善性恶即是，但他们的分析没有希腊人充分和彻底。 人性的善恶或人的灵魂中的理性和非理性的问题，历史理性能够理解，而纯粹的逻辑理性则不能。正因为如此，人类历史才有偶然性，而以逻辑理性推之，历史则没有偶然性，全是必然的。说“人心叵测”，“知人知面不知心”，“不按常理出牌”，都是明显的例子。人在作决定时，往往有“不在场”的非理性因素在后面起作用。历史必然与偶然的问题可以从这两类理性的作用予以回答。逻辑理性必须历史化。几何学的论证，不需要结合事实，仅仅是一条一条地推导，就必然得出结论，没有偶然，数学概率论才有一定的偶然性，这是因为概率论结合事实了，历史化了。 西方严格的逻辑是排中的，非彼即此，这样易于导致强制别人，不结合实际情况。这是今天中东动乱的原由之一，也是“阿拉伯之春”造成一片战乱的因素。“非我族类，其心必异”，就是排他的。世界需要包容性，需要多元化。孔子的“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语，雍也》)，“己所不欲，勿施于人”(《论语·颜渊》)是包容的，是适合人类的，是“金律”。基督教有包容性，但历史上暴力不断。人类在进步，现在的基督教好多了。 逻辑理性在永恒中求真理，历史理性在运动中求真理。运动中何以能够求得真理？因为运动是“常”与“变”的统一，“常”中有“变”，“变”中有“常”，无“常”就无理性可言，真正的历史就是“常”与“变”的统一。这是逻辑理性和历史理性概念上的根本区别。人怎么能不是历史的呢？人总是有生有死，不可能像上帝一样是永恒的。逻辑理性和历史理性相互排斥。逻辑理性从抽象开始，一抽象就超越时间，超越空间，历史就被甩出来了。历史则就在时间空间中。 我觉得，伦理学能够成为理性的，已经是实践理性了，而历史理性不过是实践理性的一种。伦理学有从逻辑理性推出来的、固定不变的规则，适用于任何时代和地区，比如，康德的“绝对命令”和“人就是人，而不是达到任何目的的工具”，孔子的“己所不欲，勿施于人”，等等。伦理学也有历史理性的内容，比如，由于风俗的变化，过去符合道德的行为，后来不符合了；过去不符合道德的，后来符合了。冯友兰先生曾提出道德可以“抽象继承”的说法，这个观点很矛盾，道德到底是苏格拉底的“知识说”呢，还是亚里士多德的“风俗说”？风俗是变的，而逻辑理性的“知识说”是不变的。麦金泰尔的伦理学，也涉及逻辑理性和历史理性。 西方思维走向抽象的道路，一旦抽象，就超越时间空间。抽象时舍去具体的东西就不在场，留下的是在场的，是一种抽象的在场，是永恒在场的，所以叫做“在场的形而上学”。抽象的方法是为了舍去现象，探究本质。只有通过不断地抽象，不断地进行定义，不断排除在场的，数学和其他科学才能够发展出来。在场形而上学对人生没有什么用，简单的逻辑学对人生还是有用的，到了数理逻辑的高层次就没什么用了。科学方面的数码技术对人生的影响很大，从照相机到电脑，都是革命性的。20世纪的存在主义哲学流派就批评在场的形而上学，海德格尔追求的存在，不是在场的形而上学的存在，而是要活生生的人的存在。存在主义者认为，在场形而上学否定了存在主义所追求的“存在”(existence)，即人的存在。 每一个人自身不全是理性的，人与人结合成群体，非理性成分就更多了，许多事情的处理，是不需要逻辑理性的，可能性就够了。比如夫妻，一个是南方人，一个是北方人，吃米吃面的问题很难避免。解决这样的生活问题，逻辑理性是没有好的效果的。历史不像算命可以预知将来，历史有不可预测性，但是，不可预测之中，有没有可以预测的？传统中国的史学回答：可以。人们可以从历史发生过的事件引以为鉴，可以通过时刻调整达到理想的历史目标。 这一节分析了中西思维方式的不同，认为所有方面的不同可以归结到理性结构的不同。逻辑理性主宰了西方的思维，历史理性引领了中国的思维。 三、二分法的不同是理性结构不同的根本原因 思维方式的根本不同，不少人倾向于从社会生产方式和地理位置上去寻找答案，比如，西方文明起源于地中海沿岸，商业和航海业发达，人们的特点是开放性，而中国是农业社会，人们安土重迁。生产方式和地理环境方面的解释不是根本的，历史的资料也不足以能够说明这个问题。前面提到的希腊和中国在前轴心时代留下的历史遗产的多寡不同也是一个原因，但这些原因都不是主要的，我们应该从人类思想起源方面寻找，其主因是思维的“二分法”(dichotomy)的根本不同。 我们如何能够知道人类最早的思想方法？知识是从什么时候开始的？没有任何历史记载可以回答，只有从逻辑上去寻找答案。人类最初状态是混沌的，这虽然没有任何历史根据，但传说中有。中外都经历过一种混沌的状态，英文是chaos，是一无所知的状态。最初的知识是一分为二观念的产生，一个分成两个的观念。中国的神话“盘古开天辟地”讲的就是一分为二，天地之分。老庄也讲混沌。《庄子》讲南海之帝、北海之帝为中央之帝混沌开窍，一日凿一窍，七日凿七窍，七窍成而混沌死。这反映了认识是从区别产生的，没有区别则不能有认识。孩子最早认识的是父母，妈妈爸爸的发音mama、baba，在世界上是通语，因为都是唇音，发音最容易。假如没有比较，那么我们所面对的就只能是一片混沌。人类认识的真正起点只能是混沌的二分。视觉之区分光明与黑暗，听觉之区分安静与喧哗，嗅觉之区分清香与恶臭，味觉之区分鲜美与苦酸，触觉之区分柔软与坚硬等等。一切感性知识皆由此开始。在康德的认识论体系中，在感性认识阶段作为先验的直观形式的时间与空间，是以比较的形式呈现的。在知性认识阶段作为先验的十二范畴(分为四组)也无不以比较的形式而呈现。甚至进到了他的理性认识阶段，他觉得出现了无法解决的“二律背反”(Antinomy，也分为四组)，至黑格尔则以“存有”(Being，Sein)本身就包含了矛盾来加以解决。所以，康德的“二律背反”也是以一种比较的形式呈现的。比较既是一切作为认识对象的存在的基本属性，也是认识本身的基本属性。因为人类认识对象与人类认识主体的基本属性统一，所以对于真理的认识是可能的。从逻辑上说，人的知识绝对是从一分为二开始的。 希腊哲学史上最早采用二分法的是毕达哥拉斯，他的有理数与无理数，就是二分法。无理数被排斥在有理数之外，因为二者之间不可通约。二分法在数学上的作用正是逻辑理性的体现。几何学也建立在二分法基础上。几何不能有矛盾，是就是是，非就是非。毕达哥拉斯以后的哲学二分法是存在与非存在之分，存在就是有理的，无理的就不能存在。比如，巴门尼德的存在与非存在之间绝对排中，非有即无，非无即有。凡是存在的就是知识，是能说和能想的知识；非存在不能说不能想，不是知识。存在是一，而不是多。柏拉图的“分有说”，将存在从一发展为多。一个“我是”就分成两个，一就变成多了。不能动的“是”变成可动的。“我不是”包括了“是”。这个动，是观念的运动，不是历史的运动，不是历史理性。历史理性是人的运动，而这只是概念的运动。然而，概念的运动，一分为二，突破了静止的观念，在思想上是非常有意义的，涉及到辩证法。西方的二分法对科学绝对有好处，当今的数码技术带来的革命，的确离不开二分法。 柏拉图运用两分法来寻找定义，先将一个普遍性的概念分出两个相互对立的概念，从二者中选出一个有关的概念再进行两分，重复这样的过程，最后得到定义。比如，“政治家”的定义先从“管理一群动物的技艺者”这个概念开始，将其分为“管理野蛮动物者”和“管理可驯服动物者”两个相对立的概念；然后将前者“野蛮动物”排除，对后者“可驯服动物”继续进行两分，得到“管理水生动物者”和“管理陆生动物者”；后者再分为“管理飞行动物者”与“管理行走动物者”；后者分为“管理有角动物者”和“管理无角动物者”；后者包括“管理可杂交动物者”与“管理不能杂交动物者”；后者有“管理四足动物者”和“管理两足动物者”；后者包括“管理有羽翼动物者”和“管理无翼动物者”。将每一层的两分中保留下来的那部分加在一起，就得到了“人”的定义。因此，“政治家”的定义就是管理一群可驯服的、陆地生活的、行走的、无角的、不能杂交的、两足的、无翅膀的动物的人。这一定义虽然不准确，但其逻辑的定义方法是奠基性的。更加严格的定义，是柏拉图的学生亚里士多德提出的“属概念加种差”(genus+differences of species)。 西方的二分法，永远是除外法：规定一次，就否定一次。规定了“管理无角动物”，就将“管理有角动物”除外了。斯宾诺莎的“规定即否定”的深层含义就在这二分法之中；牟宗三先生也说：“一有抽象，便有舍象。”每抽象一次，就会抽出共同的东西而舍去特殊的东西。所有“A是什么”这类的命题，同时也说明“A不是什么”。比如，“你是”，就是“你是你自己”，意味着“你不是非你”，将不是你的人排除了，这才真正把“你”讲全面了。“你是人”这样的判断表示，你不是非人，但因为大家都是人，“你”与别人分有了“人”这个概念。这两句话在逻辑上把一个“你”分成了两个“你”。 二分法和思想律是全部逻辑系统的基本原理。二分法体现了逻辑的对偶原则：任何一个项A被否定后就成为它的相反项-A，-A被否定就成为它的相反项A。比如：有理数的否定就是无理数，反之亦然；存在的否定是非存在，反之亦然。存在好理解，非存在就不好理解了，在现实中没有，但它的意义是逻辑上的，逻辑的威力就在于它可以超越感性的认识，在纯理性中不违反定律的要求。肯定和否定的对偶性是思想律的根本。二分法的关键在于与三条思想律(同一律、矛盾律、排中律)紧密相关。一个概念在被两分之前，自身就等于自身。公式是A=A，不能不是A。这是同一律。两分之后的两部分之间的关系必须是相互排斥的，非彼即此。用判断句表示就是：凡S不是P，凡P不是S；公式：A×(-A)=0。如果有的S是P，或有的P是S，二者的关系就不是相互排斥的。这是矛盾律。一个概念一分为二后，两部分加起来必须是穷尽的，必须还等于一，不能有遗漏的部分。用判断句表示就是：凡非S是P，或者，凡非P是S；公式是A+(-A)=1。这是排中律。 中国的是《周易》的两分法，即阴阳鱼、太极图式的。阴阳是互补的。男为阳，女为阴，男女结合生子，繁衍后代。因此，由阴阳而八卦，由八卦而万物。阳卦中有阴，阴卦中有阳。西方的两分法，1里面的A和—A不能运动，《周易》的阴阳是可以运动的，但运动的规则缺乏逻辑。阴中有阳，阳中有阴，二者不是排斥的，也不可能从一个极端走到另一个极端，没有剧烈的断裂。《周易》的二分法，被排除的东西又进来了。乾坤没有定义，在这里是天地，在别处是牛马，是父母，等等。乾坤永远在场，因为舍象没有舍出去。母亲生了儿子，阴(母亲)就应该退场了，只剩下阳(儿子)。这与西方的不同。西方每一层的抽象，都将一部分舍掉。说到茶杯时，所有茶杯的概念就在场，非茶杯之物就被舍掉，或退场了。抽象的结果到“是/存在”的时候，就是永远在场。 毕达哥拉斯以数为万物本原，《老子》也讲数，“道生一，一生二，二生三”用数来解释。可是再往下，就没有数了，而是象。以后的思想家将数发展为术，即《易》中的象与术的结合。比如：六、七、八、九，老阴、少阳。三阳为老阳，三阴为老阴，二阳一阴为少阳，二阴一阳为少阴。“大衍之数五十”的“数”不再是《老子》“一生二”所讲的数了。其结果就是没有往抽象的方向发展，象术都是现象界的和具体的事物。《老子》提出“道”，没有进入“非道”的理路去讨论。 《周易》从阴阳两分开始，但没有继续沿着两分的道路向下走。八卦是阴阳两极产生的结果。乾坤为两个门户，进入后，应该二分为四，但没有继续两分，而是用三分来组合。在乾坤两卦之下，三个阳卦，三个阴卦。为何两个阴爻一个阳爻的卦属于阳卦？王弼认为，天地人三才，做主的只有一个。王弼注《易》，已经排除了很多汉代的“术数”非理性成分，但他的理性仍然不够彻底。他的“三才”说不对，三应该代表三个阶段。人类早期，观察到一切东西都有发生、发展、衰亡三个阶段，一、二、三这三个数可以代表每一天早中晚的现象和人类少年、中年、老年的现象。如果从阴阳继续二分的话，就无法表现三个阶段的观念。佛教讲生、老、病、死四个阶段，其实主要还是三个，合病与老为一个阶段。天地人三才是横向的分法，三阶段是纵向的分法，这符合早期人类对事物观察有三个阶段的认识。阴阳是观察事物得出来的两个相关的观念，光明与黑暗，白天与夜晚，太阳与月亮，男与女，等等。同样，三个阶段的观念也是观察的结果。说“天垂象”，“观天象”，就是这个意思。 基于白天黑夜的阴阳观念，发展出早中晚三阶段的观念，这就是从二发展出三的走向，异于西方的两分法走向。有了早中晚的时间观念，阴阳的发展和变化就成为可能的了。有什么证据说有早中晚观念？八卦分别代表了不同的事物，有自然界的，有人类社会界的，比如家庭成员。乾卦下面的这三个阳卦中，“震”是长子，“坎”是次子，“艮”小儿子。坤卦下面的三个阴卦中，“巽”为大女儿，“离”为二女儿，“兑”为三女儿。这些子女就是在不同时间出生的。八卦中的阴阳没有明确的时间性，而早中晚三阶段是时间性的。早中晚是三个，阴阳是两个。三和二，用数学的方法组合，就是六个，再组成重卦，就是六十四个。由二到八，中间有个六。从二发展到三，中国古代的数就到此为止，以后都以象为主。 可见，《周易》的阴阳两分，不是严格的对偶，不是相互排斥的，无法发展成逻辑学的矛盾律和排中律，因为阴中有阳，阳中有阴。这一点尤其表现在后来的阴阳鱼或太极图之中。《周易》的阴阳二数，发展出三，没有沿着两分的原则向下发展。《老子》也背离了两分，由数进入象术的领域。阴阳观念是经验的，没有升华到思辨的高度。从另一方面看，《周易》的阴阳是运动的，可以互补，另外，早中晚的时间概念也是变化的、循环的，从而可以为历史理性提供哲学基础，即事物是“变”与“常”的统一，有一定规则可寻。另外，阴阳二者虽然有分别，但没有互相排斥，没有将不在场的舍去，二者都在场，没有形成西方的在场形而上学，有利于中国历史理性的形成和发展。历史理性强调“常”与“变”，不仅考虑在场的因素，也考虑不在场的。可以说，西方文明中逻辑理性占主导和中国文明中历史理性占主导，其根本在于二分法的不同。 也许有好奇者会追问：为什么中西的二分法会不同？这个问题很难回答，但有一点是可以肯定的：语言的不同有一定的影响。语言的特点在很大的程度上导致了逻辑的特点。语言和逻辑是紧密相关的，中西皆同。属于印欧语系的希腊文有一个特点，即一些词加上前缀a，就构成该词的反义词，从而产生一对意思相反的词，正是两分法的对偶性。比如：tomos是分割的意思，加上前缀a为atomos(英文的atom)构成分割的反义词：不可分割，即原子。追究中西文化不同的原因，追到语言学特点，就算到源头了。再往前是不可能的，我们不能回答“什么因素决定了中西文明起源时不同的语言特点”这样的问题。 作者附言：本文原是2010年6月我在上海师范大学参加一个史学理论研讨会上的发言。2017至2018年间，大约有半年时间，陈宁博士每周三来我家讨论学术。他根据录音，整理成文，而且核实了相关资料，并对第一部分的前人观点做了增补。这篇文章是我们共同劳动的成果，特此说明，并向他致以衷心的感谢！ ①王国维：《论新学语之输入》，《静庵文集》，沈阳：辽宁教育出版社，1997年版，第116页。 ②林语堂：《论东西思想法之不同》，《林语堂自传》，南京：江苏文艺出版社，1995年版，第172—174页。 ③唐君毅：《中国文化之精神价值》，桂林：广西师范大学出版社，2005年版，第44页。 ④张东荪：《知识与文化》，上海：商务印书馆，1946年版，第99—101页。 ⑤张岱年：《中国哲学大纲》，北京：中国社会科学出版社，1994年版，序论，第5—9页。 来源： 《北京师范大学学报：社会科学版》2020年第3期